Платон (427 - 347 до н.э.) в диалоге "Государство" рассматривает как единственно правильное, истинное государственное устройство аристократию, которая основана на четырех добродетелях - мудрости, мужестве, благоразумии и справедливости и реализуется на практике только при условии правления философов. Платона, правда, занимает не столько вопрос, возможно ли существование такого государства на земле, сколько выявление самих идеальных принципов, на которых должно основываться и государство, и управление. Такой подход к политике с позиции должного в конечном итоге приводит к созданию грандиозной политической утопии, образ которой предопределил целое направление политической мысли, существующее и в наши дни. Опровергая софистическую теорию общественного договора, Платон стремится доказать, что государство возникло с целью взаимного удовлетворения различных потребностей людей, возможного только в "совместном поселении", полисе. Описывая эти потребности, он воспроизводит многообразную структуру общественного производства с целью выявить принцип разделения труда и специализации различных видов деятельности, политики в том числе. Отождествляемая с государственным управлением политика является достоянием только философов и частично воинов, объединенных в корпорацию стражей, противопоставленную "третьему сословию", т.е. основной массе производителей.
Большая часть диалога посвящена проблеме воспитания правителей, определяемого принципами гомогенного абсолютного равенства, совместной жизни, в рамках которой нет места частной собственности, разделению полов и индивидуальной семье.
Проведение на практике этих принципов, по мысли Платона, должно было способствовать реализации в сфере политики идеи блага - ключевого понятия всей платоновской философии. Реальное положение дел в греческих государствах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах.
Описывая такой процесс предполагаемой деградации идеальной аристократии в тимократию (власть честолюбцев) и далее в олигархию, демократию и, наконец, в тиранию, Платон дал замечательно яркие характеристики различных реальных типов государства, которые легли в основу политического учения Аристотеля (384- 322 до н.э.)
В аристотелевской философии политике отводится особое место. Развитие всех вещей в природе осуществляется как реализация их цели, как движение от первичного к завершенному состоянию. Соответственно конечной целью развития человека как природного существа является достижение самодовлеющего существования (автаркии), возможного только в государстве. Таким образом, для Аристотеля понятия "природный" и "политический" совпадают в сфере общественных отношений.
Человеку как "политическому существу" свойственно безотчетное стремление к совместной жизни, реализуемое через ряд ступеней "естественного развития", т.е. через организацию в семью, в селение вплоть до государственного сообщества.
Жизнь в государстве
является высшим благом. Соответственно политика является высшей наукой по
отношению к другим наукам и определяет при помощи законов, "какие поступки
следует совершать и от каких воздерживаться". Политика обретает истинную
ценность только тогда, когда в ней теоретическое умозрение объединяется с практикой,
направляя таким образом внешние действия людей.
Цицерон (Марк Туллий Цицерон – 106-43 гг. до н.э.) – оратор, поэт, философ и государственный деятель Рима. Он защищал Республику и высказал ценные мысли о гражданском обществе, взаимоотношениях власти и гражданина. Главная цель государства, считал он, – охрана граждан и их имущества. Государство, публичная власть должны жить и действовать, опираясь только на законы. Они должны охранять согласие и общность интересов граждан. Не удивительно, что римское законодательство периода республики долго было объектом для подражания в Европе.
Таким образом, важнейший вывод античной политической мысли в лице Платона, Аристотеля и Цицерона состоит в том, что возможно построить лучшее общество с помощью человеческих знаний и воли, опираясь на государство. Это нормативно-антологическая парадигма политики, которая трактует политику как философию и этику на практике, т.е. поиск хорошего порядка на основе правильной добродетельной жизни людей.
В политической мысли средних веков происходит отход от этой парадигмы. Дело в том, что в Средневековье (V-XVвв.) вся политическая жизнь в Европе вращалась вокруг христианской религии, была подчинена католической церкви, папе римскому. Церковь, исходя из Библии, считала человека рабом божьим, который должен замаливать как первородный грех своих прародителей – Адама и Евы, так и собственные грехи, чтобы сохранить и очистить душу от пороков и скверны, а затем, после смерти, попасть в рай. Это породило принципиально иные взгляды на политику, власть и государство.
Аврелий Августин (Блаженный) (345-407 г.г.) – церковный идеолог того времени. В своем сочинении «О граде Божьем и граде земном» проповедовал не только о их существовании, но и о верховенстве первого над вторым. Первопричина рабства и тяжелой жизни – от первородного греха. Необходимо насильно приобщать людей к церкви для искупления грехов, ибо люди не ведают, что творят. Это явилось теоретическим обоснованием первенства церковной власти над людьми, а позднее – деятельности и преступлений инквизиции, борьбы со свободомыслием (еретиками).
Другим видным представителем средневековой политической мысли был Тома Аквинский (1225-1274 гг.) – монах и философ, который приспособил взгляды Аристотеля на политику и власть к догмам католической церкви. Он заявлял, что разделение людей на сословия установлено Богом, поэтому подняться выше своего сословия грешно. Власть государя от Бога, государь не только правитель, но и творец государства. Обосновывая эту мысль, он утверждал, что светская власть – это тело, а церковная власть – душа, значит, церковная власть выше светской. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Из этого следовало, что верховная всеобъемлющая власть принадлежит церкви. Римский папа – наместник Христа на Земле, которому, как вассалы, должны подчиняться все монархи, князья и государства.
На протяжении веков католическая церковь боролась за власть над светскими государями, организуя крестовые походы, гуситские и гугенотские войны, деяния и преступления Священной инквизиции, контролируя коронацию императоров и королей. Борьба была сложной и затяжной. Но светские государи все-таки одолели церковь. Началась эпоха Возрождения.
Политические идеалы
“Еще один шаг вперед, Эйнштейн!” – увещевал заголовок очерка, на самом деле представлявшего собой открытое письмо, автором которого был один из лидеров немецких социалистов и левый активист Курт Хиллер. Письмо было опубликовано в августе 1931 года, а его автор был одним из тех, кто настойчиво подталкивал Эйнштейна пойти дальше и превратить свой пацифизм в более радикальную политику. Пацифизм – только начало пути, убеждал Хиллер. Истинная цель – пропаганда социалистической революции.
Эйнштейн посчитал это утверждение “достаточно глупым”. Пацифизму социализм не нужен, а социалистическая революция иногда приводит к подавлению свободы. “Я не уверен, что те, кто получит власть в результате революции, будут действовать в соответствии с моими идеалами, – написал он Хиллеру. – Я также верю, что борьба за мир должна энергично наращивать обороты, значительно превосходя любые усилия по достижению социальных реформ” 67 .
Пацифизм Эйнштейна и отвращение к национализму – составляющие его мировоззрения, включающего также и страстное желание социальной справедливости, симпатию к аутсайдерам, антипатию к расизму и склонность к социализму. Но в 1930-е годы, как и раньше, настороженность по отношению к авторитетам, верность индивидуализму и потребность в личной свободе позволяли ему противостоять соблазнам большевизма и коммунизма. “Эйнштейн не был ни красным, ни жертвой обмана”, – написал Фред Джером, который проанализировал как политические взгляды Эйнштейна, так и материалы большого досье, собранного на него ФБР 68 .
Осторожность в отношении авторитетов отражала один из основополагающих нравственных принципов Эйнштейна: свобода и индивидуализм необходимы для расцвета творческих способностей и воображения. Он сам, когда был молодым, дерзким философом, продемонстрировал справедливость этого правила, и теперь, в 1931 году, четко сформулировал его: “Я верю в то, что основная миссия государства – защищать человека и предоставлять ему возможность стать творческой личностью” 69 .
В 1932 году Томасу Баки, сыну доктора, лечившего дочерей Эльзы, было тринадцать лет. Именно тогда он познакомился с Эйнштейном, и начался их растянувшийся на долгие годы разговор о политике. “Эйнштейн был гуманистом, социалистом и демократом, – вспоминал Томас. – Он полностью отрицал тоталитаризм, все равно где, в России, Германии или Южной Америке. Он был сторонником комбинации капитализма и социализма. И он ненавидел диктатуру – и правую, и левую” 70 .
Скептическое отношение Эйнштейна к коммунизму стало очевидно, когда его пригласили в 1932 году принять участие в Международном антивоенном конгрессе. Хотя предполагалось, что соберутся пацифисты, советские коммунисты использовали его как прикрытие. Так, в официальном приглашении “силы империализма” обвинялись в потакании агрессивной политике Японии в отношении Советского Союза. Эйнштейн отказался от участия в конгрессе и не поддержал принятый там манифест. “Поскольку в нем прославляется Советская Россия, я не могу решиться подписать его”, – сказал он.
Эйнштейн добавил, что пришел к некоторым грустным выводам, касающимся России. “Сначала кажется, что это борьба жаждущих власти индивидуумов, использующих самые грязные методы и действующих из чисто эгоистических интересов. А по сути, там, по-видимому, имеет место полное подавление личности и свободы слова. Хочется знать, стоит ли жизнь того, чтобы жить в таких условиях”. Невероятно, но позднее, когда в 1950-е годы, во времена “красной угрозы”, ФБР собирало секретное досье на Эйнштейна, в качестве одного из фактов, свидетельствующих против него, указывалась поддержка, а не отказ от активного участия в этом международном конгрессе 71 .
В то время одним из друзей Эйнштейна был Исаак Дон Левин, американский журналист русского происхождения. Раньше он симпатизировал коммунистам, но теперь как обозреватель одной из газет Херста резко критиковал Сталина и его бесчеловечный режим. Вместе с другими защитниками гражданских свобод, такими как основатель Американского союза защиты гражданских свобод (ACLU) Роджер Болдуин и Бертран Рассел, Эйнштейн поддержал публикацию книги Левина “Письма из русских тюрем”, где рассказывалось об ужасах сталинских застенков. Он даже написал небольшой текст (доступен его рукописный вариант), где осуждал “внушающий ужас режим в России” 72 .
Эйнштейн прочел и написанную затем Левиным биографию Сталина – резко критическое разоблачение жестокости диктатора – и назвал ее “мудрой”. Он видел в ней полезное наставление, касающееся тиранических режимов как слева, так и справа. “Жестокость порождает жестокость, – написал он Левину, хваля его книгу. – Свобода является необходимым фундаментом, на котором и могут только произрастать все истинные ценности” 73 .
Однако со временем Эйнштейн стал отдаляться от Левина. Как и многие бывшие сторонники коммунистов, перешедшие в лагерь антикоммунистов, тот действовал со страстью неофита и так энергично, что ему трудно было воспринимать любой намек на мнение из серединной части спектра. Эйнштейн же, с точки зрения Левина, слишком легко соглашался с тем, что в какой-то мере репрессии в Советском Союзе – прискорбный побочный продукт революционных изменений.
И в самом деле, Эйнштейн восхищался многим сторонами жизни в России, включая, как он считал, попытку избавиться от классовых различий и экономического неравенства. “Я рассматриваю классовые различия как противоречащие справедливости, – написал он, формулируя свое кредо. – Я также полагаю, что скромное существование полезно всем с точки зрения как физического, так и интеллектуального состояния” 74 .
Эти настроения обусловили критическое отношение Эйнштейна к излишне, с его точки зрения, потребительским настроениям и неравенству доходов в Америке. По этой причине он принимал участие в самых разных движениях в защиту расовой и социальной справедливости. Он, например, боролся за парней из Скоттсборо, нескольких чернокожих ребят из Алабамы, осужденных за групповое изнасилование, приговор в отношении которых вызывал большие сомнения. Еще Эйнштейн боролся и за Тома Муни, лидера рабочего движения из Калифорнии, осужденного за убийство 75 .
Милликена в Калтехе активность Эйнштейна расстраивала, и он написал ему об этом. Эйнштейн ответил дипломатично. “Это не мое дело – проявлять настойчивость в вопросах, касающихся только граждан вашей страны”, – согласился он 76 . Милликен, как и многие другие, считал политические воззрения Эйнштейна наивными. В какой-то мере так и было, но надо помнить, что, как выяснилось, сомнения Эйнштейна относительно справедливости осуждения парней из Скоттсборо и Муни оказались обоснованными, а история подтвердила необходимость выступлений в защиту расовой и социальной справедливости.
Несмотря на близость к сионистам, Эйнштейн симпатизировал и арабам, покидавшим свои дома из-за массового переселения евреев на те земли, которые затем стали территорией государства Израиль. Его слова оказались пророческими. “Если нам не удастся найти способ, позволяющий честно сотрудничать с арабами и заключать с ними справедливые договоренности, – написал он Вейцману в 1929 году, – значит, две тысячи лет страданий ничему нас не научили” 77 .
Он предложил и Вейцману, и в открытом письме арабам создать “тайный совет”, состоящий из свободомыслящих, непредубежденных четырех евреев и четырех арабов. Его надо учредить, чтобы иметь возможность договариваться и принимать решения. “Два великих семитских народа, – говорил Эйнштейн, – имеют великое общее будущее”. Если евреям не удастся добиться, чтобы оба народа жили в мире и согласии, предупреждал он друзей из сионистского движения, в грядущих десятилетиях борьба будет их уделом 78 . И опять его посчитали наивным.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.политический словарь
Совершенный образец политического и государственного устройства общества; наилучший для данного конкретно-исторического этапа образ сознания и деятельности политического субъекта; политическая ценность, побуждающая к эффективной деятельности; образ политического деятеля, признанного в качестве идеального, отвечающего современным, образцовым требованиям масс; механизм нормативной, легитимной власти, соответствующей идеальным представлениям населения, и т. д. Исходя из реалий политической жизни, политический идеал служит фактором опережающего отражения действительности, побуждающим массы, личность действовать в направлении создания лучших форм человеческого бытия и сознания. Отсюда функции политического идеала: прогностическая, регулирующая, оценочная, предметно-деятельностная, интегративная, социализирующая и другие. Политический идеал, его сущность и содержание зависят от реальной политической жизни общества и государства, их субъектов, политического режима, политической системы, сознания и культуры политической элиты и населения данной страны. Разработкой политического идеала как совершенной модели государственного и общественного устройства занимается довольно узкий круг людей - политических аналитиков, находящихся при власти и ее обслуживающих. Научная элита также занимается этой проблемой. Но, как показывает опыт нашей страны, ее концептуальные разработки остаются невостребованными. Наука движется собственным путем, и ее труды мало интересуют политиков. Поэтому в сегодняшней России трудно обрисовать политический идеал, кроме таких общих установок, как правовое государство, гражданское общество, политическая демократия, демократический политический режим и т. п. Отсутствие конкретного, в рамках возможности, политического идеала в России негативно сказывается на процессе реформирования общественно-политической жизни, социализации людей, лишая их образа идеальной перспективы развития общества и государства, вселяя неуверенность в сегодняшние преобразования. Политический идеал есть важнейший, необходимый компонент политического сознания и культуры, вне которого последние теряют целенаправленность мысли и действия политических субъектов.
Являясь важнейшим системообразующим фактором, политические идеалы играют огромную роль в формировании политического сознания, определении ценностных и мировоззренческих установок личности и общества в целом.
Политические идеалы наряду с политическими взглядами, настроениями, чувствами, мнениями фиксируются в политическом сознании субъекта политики и, являясь неотъемлемой частью этого сознания, выражаются в политической культуре субъекта политической деятельности.
Политические идеалы рассматриваются как отражение тенденций общественного развития, как активная сила, организующая людей, объединяющая их на решение исторически назревших задач. Политические идеалы это не просто образ желаемого или должного общественного устройства, вынесенный за пределы существующей реальности, с которыми она должна сообразовываться, а сама действительность, рассматриваемая в ее динамике с учетом перспектив ее развития.
Политические идеалы в ходе динамичного процесса развития общества, постоянно видоизменяясь, отражают уровень развития политического сознания. Появление новых политических идеалов является показателем способности людей формировать более сложные смыслы, принимать более сложные решения на более высоком рациональном и эмоциональном уровне. В этой связи, политические идеалы целесообразно рассматривать сквозь призму представления о государстве как идеальной форме организации власти.
Уже в античной философии исследование проблемы политического идеала занимало значительное место.
Так, Гераклит Эфесский (ок. 544ок. 483 гг. до н. э.) в качестве идеала государственного устройства признавал закон, за который «народ должен сражаться... как за стены». При этом, по мнению философа, единая мудрость заключается в том, чтобы достигнуть такого знания, которое правит всем и всегда».
В европейской традиции, начиная с Платона (437 347 до н. э.), существует устойчивое представление об идеальном государстве. Концепции идеального государственного устройства особо подчеркивают, что политический идеал представляет собой категорию, которая выполняет функцию ориентира развития, образца, нормы общественного устройства, политической власти и деятельности.
Государство, по мнению Платона, появляется как следствие многообразия человеческих потребностей и возникшего общественного разделения труда. Описывая идеальное государство, Платон подчеркивает, что его создание не имеет в виду сделать както особенно счастливым один из слоев его населения, но, наоборот... сделать таким все государство в целом.
Философ подчеркивал: «... мы основываем это [идеальное] государство, вовсе не имея в виду сделать както особенно счастливым один из слоев его населения, но, наоборот, хотим сделать таким все государство в целом. Ведь именно в таком государстве мы рассчитываем найти справедливость... Сейчас мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь коекто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом...».
Известный исследователь творчества Платона А.Ф. Лосев отмечал, что Платон видел во всякой вещи ее углубленный онтологический корень, отблеск идеала, ибо реальные вещи только в той или иной, большей частью весьма несовершенной, форме воплощают в себе свою идею. Античная философия в качестве идеала политического устройства рассматривала три формы правления: совершенная демократия, совершенная олигархия и совершенная монархия.
Великий античный мыслитель Аристотель делил государства на правильные и неправильные, с искаженными формами. Монархия, аристократия и их смешанные формы, в том числе «полития» (государство с ограниченным демократическим элементом) были отнесены философом к правильным. Тиранию, олигархию, демократию Аристотель причислил к неправильным формам. Разница между правильными и неправильными формами организации государственной власти состояла в том, что государство правильной формы властвует разумно, в согласии с представлениями (идеалами) о справедливости и добродетели, достигая «общего блага» и соблюдая «естественные законы».
У государства неправильной формы цели и характер власти искажены; властная организация противоречит естественным законам и не позволяет государству в целом достичь общего блага, которое мыслится как конечная высшая цель существования и развития государства; власть существует сама по себе и не стремится к «добродетели». Деятельность правильных государств соответствует натуре той категории людей, которых Аристотель считал изначально свободными и равными.
В становление теории политических идеалов большой вклад внес выдающийся политический мыслитель эпохи Возрождения Никколо Макиавелли (14691527). Анализируя поведение человека, стремящегося к обеспечению личного интереса, Макиавелли впервые в истории философской и политической мысли выводит идеал государства как института принуждения и насилия для установления порядка и обуздания человеческой природы, в которой нет логики и системности и которая подвержена страстям . По мнению Макиавелли, идеальный тип государства должен основываться на компромиссе народа и знати.
Суть смешанной республики заключается как раз в том, что здесь существуют демократические и аристократические учреждения, выражающие интересы соответствующих слоев и групп общества и ограничивающие их претензии друг к другу. Макиавелли считает, что в политике действуют особые правила, не тождественные, а подчас противоположные требованиям морали. Действия, конкретные поступки государя должны оцениваться, с точки зрения Макиавелли, не в соответствии с моралью, а в соответствии с их конечным результатом.
Макиавелли писал: «...Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности» . «Чтобы узнать, что должно случиться, утверждал философ, достаточно проследить, что было... Это происходит оттого, что все человеческие дела делаются людьми, которые имели и всегда будут иметь одни и те же страсти, и поэтому они неизбежно должны давать одинаковые результаты». Политическое поведение Макиавелли анализировал, признавая основополагающей политической категорией категорию власти. Идеальный способ государственного управления, по мнению Макиавелли, состоит в обеспечении, поддержании и расширении власти.
В свою очередь Эразм Роттердамский (14691536), рассматривая политический идеал как определяющий способ и характер поведения, в своем трактате «Жалоба мира» отмечал: «Каждый из государей должен трудиться и радеть, употребляя все свои силы на то, чтобы способствовать процветанию своих владений» . Исследования проблемы политических идеалов получили свое продолжение в работах Г. Гроция, Б. Спинозы, Дж. Локка, Т. Гоббса. Для Г. Гроция (1583- 1645) идеал государства представляется как совершенный союз, установленный ради соблюдения права общей пользы . Дж. Локк (16321704), в свою очередь, говоря об идеале политической власти определяет тиранию как «осуществление власти помимо права».
Плеяда этих исследователей предложила свои формулы идеалы политического устройства, составляющие содержание так называемого «естественного права»: «искать мира и следовать ему», «право защищать себя», «выполнять заключенные договора», «не причинять другому того, чего не желаешь себе» и т. п.
Наиболее полное теоретическое описание понятия политического идеала посредством раскрытия сущности и содержания исходного понятия «идеал» в истории философской мысли отражено в работах И. Канта, И. Фихте, Ф. Шиллера, Г. Гегеля. И. Кант (1724-1804) считал, что идеал не может быть сформирован вне целеполагания, он возможен лишь применительно к явлениям, которые могут быть конструированы в качестве цели. Поскольку достижение цели лишает идеал статуса существования, по мнению Канта, он реализует себя как «идея» исключительно регулятивного порядка.
С точки зрения Канта, идеал это представление отдельного существа, адекватное той или иной идее. Поэтому каждый шаг по пути прогресса есть шаг на пути реализации этого идеала, который люди всегда смутно чувствовали, но не умели теоретически обосновать его. Кант в своих сочинениях впервые представил теоретическую модель идеала. Государство как политический идеал Кант трактует следующим образом: «Государство (civitas) это объединение множества людей, подчиненных правовым законам. Поскольку эти законы необходимы как априорные законы, форма государства есть форма государства вообще, т. е. государство в идее, такое, каким оно должно быть в соответствии с чистыми принципами права...» .
Кант выделяет идеал чувственности, идеал воображения и трансцендентальный идеал. О первых двух идеалах философ говорит, что никто не может их себе уяснить и никто не в состоянии составить ясное представление о них. Кант убежден, что «попытки осуществить идеал на примере, т. е. в явлении... напрасны, более того, они в известной степени нелепы и малоназидательны» .
Проецируя учение Канта об идеале непосредственно на политическую сферу деятельности, И. Фихте (17621814) указал, что под категорическим императивом, политическим идеалом государственного устройства на самом деле скрывалось требование абсолютного равенства всех индивидов перед лицом закона. Для Фихте идеалом политической жизни общества выступало такое состояние социума, при котором господство разума на основе инстинкта обеспечивало бы человеческому роду состояние невинности. По его мнению, «существует пять основных эпох земной жизни... Эпохи эти таковы: 1) эпоха безусловного господства разума через посредство инстинкта состояние невинности человеческого рода; 2) ...состояние начинающейся греховности; 3) ...состояние завершенной греховности; 4) ...состояние начинающегося оправдания; 5) ...состояние завершенного оправдания и освещения. Весь же путь... есть не что иное, как возвращение к той ступени, на которой оно стояло в самом начале; возвращение к исходному состоянию и есть цель всего процесса.» .
По мнению Гегеля (1770-1831), идеал это понимание вещи в себе как единства противоположностей, как живого развивающегося процесса, снимающего силой противоречия все свои «конечные», зафиксированные состояния.
Рассуждая о государстве, Гегель пишет: «Государство как действительность субстанциальной воли, которой оно обладает в возведенном в свою всеобщность особенном самосознании, есть в себе и для себя разумное. Это субстанциальное единство есть абсолютная, неподвижная самоцель, в которой свобода достигает своего высшего права, и эта самоцель обладает высшим правом по отношению к единичным людям, чья высшая обязанность состоит в том, чтобы быть членами государства.» . Он считал высшим достижением всемирной истории сословную монархию Пруссии своего времени и свою собственную философию.
Свою лепту в познание идеала внес известный немецкий философ А. Шопенгауэр (17881860), чей главный философский труд «Мир как воля и представление» широко известен во всем мире. Шопенгауэр видел политический идеал в положительном праве. Он писал: «...государство создает оплот в законах в виде положительного права. Цель его в том, чтобы никто не претерпевал несправедливости» .
Особый подход к раскрытию содержания идеала выдвинул видный французский философ, социолог, методолог и популяризатор науки, один из основателей школы позитивизма О. Конт (1798-1857). В раскрытии политического идеала Кант опирался на такие понятия, как солидарность, гармония поведения.
Государство, согласно Конту, есть агент социальной солидарности, и подчинение ему священный долг всех индивидов. Государство выполняет экономические, политические функции, но главные из них моральные. По мнению философа, цель идеального государства «прочное построение всеобщей морали действия, предписывающей каждому деятелю, личному или коллективному, наиболее соответствующие основной гармонии правила поведения».
От изложенных подходов отличается теория Л.А. Фейербаха (1804-1872), который связал проблему идеала с проблемой целостного развития человека.
Немецкий философ отмечал: «Ни политика, ни государство для себя самих не являются целью. Государство растворяется в людях, существует только по воле людей. Так называемый субъективный человек вот истинный человек, истинный дух. Это истина христианства» .
Психический характер феномена идеалов подчеркивал В. Парето (1848-1923). Он отмечал, что исследования последнего столетия (в основном социологического и психологического характера) установили тесную связь идеалов с процессом абстрактного мышления человека и системой ценностей личности.
Особой точки зрения в отношении политического идеала придерживался Ф.Ницше (1844-1900). Рассуждая об идеале общественного устройства, он писал: «При лучшем общественном строе тяжелый труд и жизненная нужда должны будут выпадать на долю тех, кто менее всего страдает от этого, т.е. на долю самых тупых людей, и эта пропорция должна будет прогрессивно распространяться на всех, вплоть до того, кто сильнее всего ощущает высшие и самые утонченные роды страдания и потому продолжает страдать даже при величайшем облегчении жизни» ).
Проблемные вопросы:
Раскройте содержание понятия «политическое сознание».
Дайте понятие мотивации как элемента политического сознания. Выделите мотивационные элементы политического сознания.
Что представляют собой потребности, цели, установки? Какова их роль в политической жизни общества?
Дайте определение понятия «стереотип», определите роль стереотипа в политической жизни.
Что представляет собой политический миф? Можно ли применить политический миф как технологию манипуляции массовым сознанием?
Каково место «героя» в мифе, определите принципы создания героического образа.
Что представляет собой политический символ, классифицируйте их.
Литература:
Гуревич, П.С. Политическая психология: учебное пособие для студентов вузов / П.С. Гуревич. - М., 2008.
Маничев, С.А. Мифология в политических технологиях // Общество и политика: Современные исследования, поиск концепций. / Под ред. В.Ю. Большакова. - СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та. - 2000. - С. 144-191.
Митина, О. Динамика политического сознания как процесс самоорганизации / О. Митина, В. Петренко. // Общественные науки и современность. - 1995. - № 5. - С. 103-115.
Ольшанский, Д.В. Основы политической психологии / Д.В. Ольшанский. – М., 2001.
Политическая психология: Учебное пособие для вузов / Под общей ред. А.А. Деркача, В.И. Жукова, Л.Г. Лаптева. - М., 2000.
Попов, А.В. Ценности в политике / А.В. Попов, Л.А. Зуева // Вестник МГУ. Сер. 12, Политические науки. - 2000. - № 1.
Фрейд, З. Введение в психоанализ: Лекции / З. Фрейд. - М., 1989.
Фрейд, З. О психоанализе. Я и Оно // Хрестоматия по социальной психологии. -М., 1980.
Шестопал, Е.Б. Политическая психология: Учебник для ВУЗов / Е.Б. Шестопал. - М.: Аспект Пресс, 2010.
Юнг, К.Г. Архетип и символ / К.Г. Юнг. - М., 1991.
Юрьев А.И. Может ли общество одновременно думать и чувствовать? Общество и политика: Современные исследования, поиск концепций. / Под ред. В.Ю. Большакова. - СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та., 2000. - С. 420-440.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Введение
1. Политические идеалы
2. Политические идеалы античного мира
2.1 Пифагор и Гераклит
2.2 Платон и Аристотель
2.3 Цицерон
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, т.е. небольших, иногда даже крошечных государств.
Общей чертой полисной жизни VII - V вв. до н.э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии.
В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо демократии (Афины), либо переходного правления тиранов.
С превращением рабства в господствующий способ эксплуатации росло имущественное неравенство свободных, обострялись социальные противоречия древнегреческого общества.
Постоянная борьба между отдельными государствами, особенно между крупнейшими из них -- Афинами и Спартой, сопровождавшаяся государственными переворотами, частыми изменениями форм государственного строя и т.п., привлекала внимание к политическим вопросам, способствовала развитию политической идеологии.
В результате продолжительных междоусобных войн, подорвавших экономику, полисы приходят в упадок и переживают глубокий кризис.
Во второй половине IV в. до н.э. древнегреческие государства были покорены Македонией, а позже (II в. до н.э.) - Римом.
Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания.
Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.
Основные политико-правовые идеи, концепции и понятия древнегреческой и древнеримской мысли прочно вошли в сокровищницу всей последующей истории европейской культуры.
Цель работы рассмотреть политические идеалы античного мира.
Работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы.
1. Политические идеалы
Политический идеал - совершенный образец политического и государственного устройства общества; наилучший для данного конкретно-исторического этапа образ сознания и деятельности политического субъекта; политическая ценность, побуждающая к эффективной деятельности; образ политического деятеля, признанного в качестве идеального, отвечающего современным, образцовым требованиям масс; механизм нормативной, легитимной власти, соответствующей идеальным представлениям населения.
Исходя из реалий политической жизни, политический идеал служит фактором опережающего отражения действительности, побуждающим массы, личность действовать в направлении создания лучших форм человеческого бытия и сознания.
Отсюда функции политического идеала: прогностическая, регулирующая, оценочная, предметно-деятельностная, интегративная, социализирующая и другие.
Политический идеал, его сущность и содержание зависят от реальной политической жизни общества и государства, их субъектов, политического режима, политической системы, сознания и культуры политической элиты и населения данной страны.
Разработкой политического идеала как совершенной модели государственного и общественного устройства занимается довольно узкий круг людей - политических аналитиков, находящихся при власти и ее обслуживающих.
Научная элита также занимается этой проблемой. Но, как показывает опыт нашей страны, ее концептуальные разработки остаются невостребованными. Наука движется собственным путем, и ее труды мало интересуют политиков.
Политический идеал есть важнейший, необходимый компонент политического сознания и культуры, вне которого последние теряют целенаправленность мысли и действия политических субъектов.
Являясь важнейшим системообразующим фактором, политические идеалы играют огромную роль в формировании политического сознания, определении ценностных и мировоззренческих установок личности и общества в целом.
Политические идеалы наряду с политическими взглядами, настроениями, чувствами, мнениями фиксируются в политическом сознании субъекта политики и, являясь неотъемлемой частью этого сознания, выражаются в политической культуре субъекта политической деятельности.
Политические идеалы рассматриваются как отражение тенденций общественного развития, как активная сила, организующая людей, объединяющая их на решение исторически назревших задач.
Политические идеалы -- это не просто образ желаемого или должного общественного устройства, вынесенный за пределы существующей реальности, с которыми она должна сообразовываться, а сама действительность, рассматриваемая в ее динамике с учетом перспектив ее развития.
Политические идеалы в ходе динамичного процесса развития общества, постоянно видоизменяясь, отражают уровень развития политического сознания.
Появление новых политических идеалов является показателем способности людей формировать более сложные смыслы, принимать более сложные решения на более высоком рациональном и эмоциональном уровне.
В этой связи, политические идеалы целесообразно рассматривать сквозь призму представления о государстве как идеальной форме организации власти.
Исследование проблемы политического идеала значительное место занимало уже в античной философии, которая в качестве идеала политического устройства рассматривала три формы правления: совершенная демократия, совершенная олигархия, совершенная монархия.
Политические учения Античности (эпохи Древней Греции и Древнего Рима) развивались в рамках философско-этической концепции государства. Наиболее яркими представителями являлись Платон, Аристотель.
Необходимо заметить, что античная политическая мысль находилась под большим влиянием мифологических представлений. И это наложило отпечаток на основные политические идеи античных авторов.
2. Политические идеалы античного мира
Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование технических навыков и умений, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. В состав философского мировоззрения входили тогда все формы теоретического сознания - натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др.
Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с иными формами общественного сознания. Для развития социально-политической теории первостепенное значение имело расширение эмпирических знаний. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей формы устройства.
Правовая мысль Древней Греции постоянно обращалась к сравнительному изучению законов, которые установили в полисах первые законодатели (Ликург - в Спарте, Солон - в Афинах). В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация форм государства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат современной политической науки.
На содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся в полисах, противопоставили индивидов друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.
Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).
Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов. Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (греч. «софос» - мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний.
2.1 Пифагор и Гераклит
Пифагор (ок. 580 - 500 гг. до н.э.) был, по словам Геродота «величайшим эллинским мудрецом», Пифагор первым употребил понятие «философия» (любовь к мудрости) в отличие от самой мудрости (софии) и назвал себя философом, а не мудрецом, поскольку мудрым может быть лишь Бог, а не человек. Ученики и последователи Пифагора звались пифагорейцы. Их определение справедливости как воздаяния равным за равное представляло собой определенную философскую абстракцию древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»). Пифагор полагал, что «наиболее содействует прочному существованию справедливости власть Богов, и, исходя от нее (как от принципа), он установил государственное устройство, законы, справедливость и правосудие».
После божества, по Пифагору, следует более всего уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы («хорошие законы») большой ценностью. Причем, критикуя склонность к законодательным нововведениям, они расценивали как «хорошее дело» пребывание в «отцовских обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже других». Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.
Гераклит Эфесский (544 - 483 гг. до н.э.) в качестве идеала государственного устройства признавал закон, за который «народ должен сражаться... как за стены». При этом, по мнению философа, единая мудрость заключается в том, чтобы достигнуть такого знания, которое правит всем и всегда».
С философским обоснованием интересов землевладельческой знати в VI в. до н.э. в Греции выступает Гераклит (VI в.). Выражая интересы родовой аристократии, Пифагор и Гераклит выступают с откровенным восхвалением аристократических форм рабовладельческого государства. Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: «Для меня один стоит десяти, если он -- лучший».
Согласно философско-гносеологической позиции Гераклита, люди не равны между собой. Мышление -- великое достоинство. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает.
Демократия для Гераклита -- это правление «неразумных и худших». Отвергая демократию и считая разумным правление «лучших», Гераклит тем самым выступает как сторонник аристократии, т.е. «правления лучших». «Народ, -- говорит Гераклит, -- должен сражаться за закон, как за свои стены». Эта яркая формулировка идеи борьбы за право имеет в виду, конечно, не закон демократической партии, а надпартийный принцип законности как таковой, принцип господства закона в полисной жизни. Божественная справедливость и правда (дике) интерпретируются Гераклитом как то разумное начало (всеобщий логос), к которому восходит и которое выражает (должен выражать) человеческий закон.
2.2 Платон и Аристотель
Наивысшего расцвета политическая мысль достигла в творчестве философов Древней Греции - Платона и Аристотеля, а также в творчестве мыслителя Древнего Рима - Цицерона. Для всех названных авторов было характерно подчинение своих политических идей представлению о целостности мира и глубокой взаимосвязи человека, общества и космоса.
Устойчивое представление об идеальном государстве, в европейской традиции, существует начиная с Платона (437 - 347 до н.э.). Первое систематизированное представление о политике и государстве изложено Платоном в работах «Государство», «Законы» и др. Названные произведения можно отнести к утопическому жанру, ибо в них Платон высказывает свое мнение не о реальном, но об идеальном, справедливом государстве. Последнее, по мнению мыслителя, есть максимальное воплощение мира идей в политической жизни общества. Такое государство представляет собой справедливое правление лучших и благородных и должно быть «красивым в целом». В нем гармонично сосуществуют три основных сословия общества - правители (философы), стражи и ремесленники. В нем правит закон. Он владыка над правителями. Государство, по мнению Платона, появляется как следствие многообразия человеческих потребностей и возникшего общественного разделения труда.
Концепции идеального государственного устройства особо подчеркивают, что политический идеал представляет собой категорию, которая выполняет функцию ориентира развития, образца, нормы общественного устройства, политической власти и деятельности. Описывая идеальное государство, Платон подчеркивает, что его создание не имеет в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения, но, наоборот... сделать таким все государство в целом.
Философ подчеркивал: «...мы основываем это [идеальное] государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения, но, наоборот, хотим сделать таким все государство в целом. Ведь именно в таком государстве мы рассчитываем найти справедливость... Сейчас мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом...».
Известный исследователь творчества Платона А.Ф. Лосев отмечал, что Платон видел во всякой вещи ее углубленный онтологический корень, отблеск идеала, ибо реальные вещи только в той или иной, большей частью весьма несовершенной, форме воплощают в себе свою идею.
Идеальному государству, по Платону, противостоят несовершенные формы реального государства.
Тимократия - власть честолюбивых, жадных и грубых правителей, переродившихся в рабов своих низменных страстей.
Олигархия - власть узкой группы богатых правителей, при которой бедные не участвуют в управлении государством.
Демократия - власть всех, не имеющая должной системы управления. Из нее с необходимостью вырастает еще одна несовершенная форма.
Тирания - власть одного. Это - наихудший тип государства, ибо в нем царят беззаконие, насилие и произвол.
Политические идеи Платона были подняты на новую высоту его учеником Аристотелем (384 - 322гг. до н. э.). В работе «Политика» он предлагает анализ существующих в его время форм государства. При этом он отмечает, что само государство есть форма общежития людей, способ организации общественных связей и отношений, ибо «человек - есть животное политическое». В государстве должна действовать власть закона и бесстрастный порядок. Граждане государства обязаны уметь исполнять воинскую, административную, судебную и жреческую функции.
Аристотель выделяет правильные и неправильные формы государства с искаженными формами. В правильных формах истинная цель и смысл деятельности власти состоят в осуществлении общего блага. В них правят многие или один руководитель. В неправильных - реализуется воля и выгода только правителей.
К правильным Аристотель относил такие формы государства, как:
- Монархия - единоличная власть государя, могущая быть абсолютной либо патриархальной.
- Аристократия - власть лучших людей, более предпочтительная, чем монархия. Она утверждается в странах, в которых высоко ценится личное достоинство людей.
- Полития (республика) - выборная власть многих (большинства).
К неправильным формам были отнесены:
- Тирания - власть жадного, корыстного правителя, преследующего только собственную выгоду и корыстные интересы.
- Олигархия - власть группы недостойных богачей, радеющих лишь о собственной выгоде.
- Демократия - власть бедноты, составляющей большинство народа. По классификации Аристотеля существует пять разных видов демократии, худшей из которых он считает охлократию - власть толпы.
Разница между правильными и неправильными формами организации государственной власти состояла в том, что государство правильной формы властвует разумно, в согласии с представлениями (идеалами) о справедливости и добродетели, достигая «общего блага» и соблюдая «естественные законы».
У государства неправильной формы цели и характер власти искажены; властная организация противоречит естественным законам и не позволяет государству в целом достичь общего блага, которое мыслится как конечная высшая цель существования и развития государства; власть существует сама по себе и не стремится к «добродетели». Деятельность правильных государств соответствует натуре той категории людей, которых Аристотель считал изначально свободными и равными.
Политическим идеалом Аристотеля является смешанная форма государства, представляющая собой синтез аристократии и «политии», в котором правит справедливый закон и существуют отдельно законодательная, административная и судебная власти. Эта форма позволяет примирить бедных и богатых, в равной мере осуществлять их основные интересы.
2.3 Цицерон
Идеи древнегреческих мыслителей получили дальнейшее развитие в творчестве мыслителей Древнего Рима.
Среди них выделяются политические идеи знаменитого оратора и трибуна Марка Туллия Цицерона (106 - 43 гг. до н. э.). Он был первым разработчиком проблем правового равенства граждан в государстве. В трудах «О государстве», «О законах» он писал, что государство и право появляются не вдруг или по какому-то произволу, но в соответствии с всеобщими требованиями природы и велениями человеческой натуры.
Главную причину появления государства он усматривал в том, что по мере развития общества настоятельный характер приобрела проблема защиты частной собственности.
Среди форм государства, по мысли Цицерона, выделяется государство-республика, которая основывается на велениях всеобщего разума и справедливости, а также на согласии по поводу общности интересов и прав граждан. Вслед за Аристотелем Цицерон выделяет следующие формы государства:
- Монархию - царскую власть.
- Аристократию - власть оптиматов.
- Демократию - власть народа.
Лучшей формой государства, по мнению Цицерона, является смешанная, включающая в себя силу монархии, финансовое могущество оптиматов и опору на народ. Кроме того, такое государство способно гарантировать правовое равенство граждан.
2.4 Августин-Блаженный и Фома Аквинский
Если античные политические идеи исходили из извечного мирового порядка, связывающего воедино права граждан, государство и политику, то во времена Средневековья апеллировали к идее божественного сотворения мира и, следовательно, политики и государства. Среди выдающихся политических мыслителей этого времени следует назвать Аврелия Августина-Блаженного (354 - 430 гг.) и Фому Аквинского (1226 - 1274 гг.).
Августин-Блаженный написал известный трактат «О граде божием», в котором утверждал, что человек, общество, государство и все живое есть плоды божественного творения. Следовательно, власть и государство от Бога. Если в государстве сохраняется справедливость и уважение к религии и церкви, то оно имеет авторитет, полномочия для правления людьми и основания для того, чтобы ему подчинялись, ибо церковь выше «земного града» и должна господствовать над государством. Из этой посылки он выводит доктрину «двух мечей», в которой обосновывает единство духовной и политической силы христианской церкви над обществом и государством.
Другой мыслитель - Фома Аквинский - развивает политические идеи в работах «О правлении государей» и «Сумма теологии». Вслед за Аристотелем он отмечает, что человек есть существо политическое, общественное. И ему надлежит жить в государстве, которое, как и человек, является божественным творением. От Бога проистекает сила и власть государства, ибо «людям нужно, чтобы было у людей то, чем общество управляемо». Ф. Аквинский подразделяет формы правления на справедливые и несправедливые.
Лучшей формой он считает монархию, так как «один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым». По его мнению, церковь управляет душами людей, а государство - внешними действиями подданных. Но духовная власть находится выше светской власти государства над людьми.
Итак, у античных философов мы первые в истории находим определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому. античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы.
Но, политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима имела определенные недостатки: идея неумолимой судьбы, требующей смирения пронизывала всю политическую мысль этого периода. Ее рационализм был очень ограниченным и присущ только небольшой элите античного общества.
Заключение
В античности философия стала мировоззренческой основой политических и правовых учений. Это предопределило постановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития.
По Аристотелю «всякое действительное знание, в том числе и политическое, имеет дело с общим и существующим по необходимости». Вот почему «мудрость и искусство управлять государством не будут тождественны».
Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому.
Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона.
Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли.
Выдвинутые Платоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими мыслителями эпохи Просвещения.
Далеко за пределы античности вышло и влияние политико-правовых идей Аристотеля.
Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединения граждан ради общего блага. Отдаленные отголоски этого определения слышны и в современных концепциях государства всеобщего благоденствия.
В политическую идеологию средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве.
Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций.
Таким образом, античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы.
Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам.
Список использованной литературы
1. История государства и права зарубежных стран. Часть 1. Учебник для вузов / Под ред. проф. Н.А. Крашенинниковой, проф. О.А. Жидкова. - М.: Издательская группа НОРМА-ИНФРА, 1998. - 480 с.
2. История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. - М.: Юридическая литература,- 2007. - 576 с.
3. История политических учений и современность: Лекции по политологии / Под ред. В.С. Максимовой - Петрозаводск: Изд-во Петр. ун-та, 1992. - 157 с.
4. Политическая психология. Учебное пособие / Под общей ред. А. Деркача, В. Жукова, Л. Лаптева. - М.: Академический Проект,- 2003. - 917 с.
5. Оврах Г.П. Политология / Г.П. Оврах. - Владивосток: ДВГУ,- 2000.
6. Общая и прикладная политология / Под ред. В.И. Жукова, Б.Н. Краснова. - М.: МГСУ; Изд-во «Союз»,- 1997. - С.40-59.
7. Юрчук В.С. История политических и правовых учений Учебный курс / В.С. Юрчук. - М.: МИЭМП,- 2009. - С.224-228.
Подобные документы
Политическая идеи в античном обществе. Основные политические концепции Платона и Аристотеля. Политические взгляды Конфуция. Образ идеального общества в учении Платона. Согласно учению Лао-цзы дао как естественное право непосредственного действия.
презентация , добавлен 18.02.2010
Основные разделы средневековой философии: являются патристика и схоластика. Теории Августина - родоначальника теологически осмысленной диалектики истории, о Боге, человеке и времени. Фома Аквинский о человеке и свободе, его доказательства бытия Бога.
презентация , добавлен 17.07.2012
Этапы развития и характерные черты философской мысли. Основные особенности философии античного мира. Взгляды древнегреческих ученых Фалеса, Гераклита, Пифагора, Демокрита, Аристотеля, Сократа о проблемах универсального первоначала. Мир идей Платона.
реферат , добавлен 08.03.2013
Причины возникновения государств и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития. Идеи Платона и Аристотеля, их вклад в историю философской и правовой мысли, создание философско-правовых идей о государстве, праве, законах и справедливости.
контрольная работа , добавлен 05.02.2014
Основные черты и общая характеристика эпохи и философии Средневековья. Спор между реалистами и номиналистами. Учения основных представителей: Августин Блаженный, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Иоанн Дуне Скот, Уильям Оккам.
контрольная работа , добавлен 15.02.2009
Платон и Аристотель – две "вершины" древнегреческой философии. Основные идеи философии Платона. Формальная логика Аристотеля. Зрождение Философской мысли в России, основные ее представители и теории. Смысл жизни человека согласно различным концепциям.
контрольная работа , добавлен 06.09.2009
Сократ - легендарный античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал мудрости. Его основные идеи: сущность человека, этические принципы, "сократический метод". Философия Аристотеля: критика идей Платона, учение о форме, проблемы государства и права.
реферат , добавлен 16.05.2011
Политические и правовые позиции софистов. Учение Платона о государстве и законах. Древнегреческие правовые учения в период эллинизма: Эпикур и Полибий. Правовая теория Аристотеля. Политико-правовая концепция Марка Цицерона. Римские юристы и их взгляды.
реферат , добавлен 20.05.2014
Августин Блаженный - выдающийся представитель латинской патристики. Исторический переход от античного мировоззрения к средневековому. Духовная эволюция Аврелия Августина. Осмысление феномена человеческой личности. Истина, проблема Бога и проблема зла.
курсовая работа , добавлен 10.04.2012
Первая волна еретических движений в Европе. Философия как служанка богословия. Учение о законах, их видах и соподчиненности Фомы Аквинского. Естественный закон как отражение вечного закона человеческим разумом. Обоснование сословного неравенства.
НАУЧНЫЕ СООБЩЕНИЯ
ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕАЛЫ И ЦЕННОСТИ:
ЕДИНСТВО И РАЗЛИЧИЕ ТРАКТОВОК ЛИБЕРАЛЬНОЙ И СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА
Л. В. ЗОТОВА
Кафедра философии Академия государственной противопожарной службы МВД РФ, ул. Бориса Галушкина, 4, 129366, Москва
Двумя главными направлениями западноевропейской политической мысли XIX века являются либеральные и социалистические теории. Что они собой представляют, какие ценности разделяют? В каких отношениях находятся? Действительно ли либерализм и социализм - это два прямо противоположных учения, с разной системой идеалов, ценностей и оснований?
Трактовка либерализма
Либерализм оформился в борьбе против феодальных порядков в XVIII веке. Либерализм - это прежде всего идеология Просвещения, контрмодель абсолютизма. Либералы выступили против социального базиса абсолютизма - сословного порядка, в соответствии с которым права индивида зависели от того, в каком сословии он родился, и сословных привилегий, устанавливающих разные права для представителей разных сословий.
Либерализм - это не единая доктрина, а целое “семейство” близких и родственных друг другу взглядов и политических позиций, развивающихся во времени. То, что объединяет все семейство либеральных взглядов, учений и направлений - это его главная ценность, а именно, абсолютная ценность свободной личности. Учитывая, что свобода рассматривается как атрибут личности, часто говорят, что главной ценностью либерализма является свобода как таковая. В таком случае следует уточнить, как понимается свобода в либерализме.
В трактовке свободы как главной ценности для либерализма характерно: (1). Это свобода индивида (индивид, в переводе с греческого, означает “атом”, далее неделимый). Причем, речь идет об индивиде не просто как о реальном частном лице, а о человеке как ценности. Человеческий индивид как ценность появляется лишь в идеологии современных обществ. (Дюмон, 1997, с. 224). (2). Это свобода поступка, действия индивида в обществе. (3). Это абстрактная свобода - свобода человека вообще, любого человека. (4). Это негативная свобода - “свобода от” - свобода, независимость индивида, как частного лица, предпринимателя от государственного вмешательства. Фраза “не мешайте, дайте пройти”, впоследствии превратившаяся в лозунг либерализма, была сказана французским промышленником в ответ на вопрос министра финансов Людовика XIV о том, чем может помочь государство развитию национальной экономики. (5). Это
свобода, позитивное содержание которой выражается языком права, юридической аксиологии - свобода развертывается как “права человека”
И само понятие “либерализм”, и понимание свободы первоначально как освобождение индивида от средневековой зависимости от государства и цехов - это явления из экономической сферы. В политике идея самоценности человеческой личности, ее свободы имеет статус морально-политической ценности, т. е. является политическим требованием, имеющим надэмпирическое значение, выступает морально-политическим идеалом, целью, ориентиром для практических действий. Единственным ограничителем безусловной свободы человека в либеральной мысли признавалось лишь аналогичное право на свободу у других людей. Так в фокус зрения либерализма попала новая политическая идея - идея равенства, которая для одних направлений в либерализме стала лишь досадным политическим следствием требования свободы, а для других - его непременной составной частью, и, таким образом, самостоятельной политической ценностью.
Политические идеалы либерализма свое наиболее полное обоснование, не потерявшее значение до сегодняшнего дня, получили в этике Канта. Так, для Канта политический идеал - это общество, в котором свобода каждого члена ограничена лишь настолько, насколько это необходимо для согласования ее со свободой всех других; общество, в котором природные способности человека развиваются согласно их назначению, где никто не пользуется преимуществами за счет других. Моральный идеал Канта выражен в следующей формуле: “Человек как нравственное существо, представляет собой абсолютную ценность. Его никогда не должно рассматривать только, как средство для какой-нибудь цели”. В теории Канта обосновано требование равенства, показано, что идея бесконечной ценности человеческой личности имеет своим естественным следствием идею равноценности человеческой личности, ибо бесконечность равна бесконечности. В формуле категорического императива: “человечество в лице каждого человека должно рассматриваться всегда как цель, и никогда только как средство” выражена идея солидарности как ценности. Таким образом, в работах о морали и праве Кантом обоснованы знаменитые либеральные требования “свободы, равенства и братства”.
Исторически в либерализме возникло два течения: буржуазно-элитарное,
отстаивающее и развивающее в первую очередь ценность человеческой свободы и требующее невмешательства государства в частно-предпринимательские отношения, и демократическое, настаивающее на ценности равенства, полагающее, что поскольку права должны быть распространены на всех, то государству необходимо вмешаться и создать необходимые для этого условия. Как видим, между этими двумя ценностями наблюдается известное напряжение, выражающееся разным отношением к государству.
Развиваясь во времени, либеральная мысль пытается в свете основных либеральных ценностей и исходных принципов давать ответы на вызовы изменяющейся общественной практики. До конца XIX века господствующим направлением в либерализме оставалось первое направление. Либералы искренне верили, что экономическая свобода, конкуренция и соперничество есть лучшее средство достигнуть всеобщего благосостояния и всестороннего развития человеческой личности. Можно с известной долей уверенности утверждать, что для либерального мышления идеал равенства никогда не занимал первое место, которое всегда принадлежало идеалу и ценности свободы, даже несмотря на усиление позиций демократического направления в либерализме XX века.
В XIX веке в передовых странах Западной Европы победили капиталистические огношения. Промышленная революция в Англии, происшедшая в последней четверти XVIII -начале XIX века, стала первым опытом массового производства и дала начало быстрому росту национальной экономики. Прялка “Дженни” в 16 раз увеличила производительность труда в текстильной промышленности. Ткацкий станок, паровая машина Уатта и другие технические изобретения обеспечивали высокие темпы роста производительности труда. Рост предпринимательской активности требовал квалифицированной рабочей силы и привел к формированию промышленного пролетариата. Но этот процесс сопровождался массовым разорением крестьян и ремесленников, бедственным было положение рабочих, не добившихся еще никакой законодательной регламентации их труда, живших в ужасающих условиях и подвергавшихся ничем не стесняемой эксплуатации. В XIX
веке у капиталистов не было ни моральной, ни правовой ответственности по отношению к рабочим, труд и личность которых они безжалостно использовали.
Либерализм очень чутко отзывался на создавшуюся ситуацию. Он был озабочен, в первую очередь, утверждением прав индивидуальности, личности, ее свободы в обществе, в котором развертывалась индустриализация и сопутствующие ей процессы крупномасштабных изменений. У отдельных его представителей нарастало беспокойство по поводу угрозы появления нового вида тирании - тирании общественного мнения, возрастающего единообразия условий жизни, создаваемых развитием промышленности, наступлением государства на гражданское общество, усилением позиций бюрократии в государстве, возникновением новой аристократии из числа промышленников.
Вместе с тем либерализм первой половины XIX века не мог не реагировать на сумятицу в умах, вызванную катастрофическим разрывом между идеалами Великой французской революции и последовавшим за развитием капитализма обострением социального вопроса. Либеральная политическая мысль не отказалась от своих принципов и идеалов, вместе с тем она была чрезвычайно озабочена тем, чтобы снять с идеалов революции обвинения, выдвинутые историей против них при виде их реального воплощения.
“Все искали новое общественное устройство”, - пишет Г. Ласки в предисловии к работе одного из видных представителей либеральной политической мысли XIX века А. де Токвиля “Демократия в Америке”. Токвиль, либерал, аристократ, был потрясен плачевными результатами французской революции во Франции. Он отправился в Америку, в страну, где имелся опыт создания нового демократического общественного устройства, основанного на либеральных ценностях свободы и равенства людей. Токвиль изучал социальные условия, которые позволили демократическим Соединенным Штатам достичь мира и благополучия, и, путем сравнения США и Франции, не отказываясь от идеалов революции, сделать выводы для его собственной страны. Токвиль считал, что американский опыт демократии будет распространяться по всему миру.
“У всех было ощущение, - продолжает свою мысль Ласки, - что невозможно выжить в этом чудовищном мире. Именно в этот период передовыми умами завладела философия социализма, ставившая целью найти путь к такой форме социального устройства, которое положит конец эксплуатации человека человеком” (Ласки, 1992, с.22).
Социалистическая интерпретация
Что представлял собой социализм, как философия самых передовых умов XIX века? Обратим внимание, что социалист Ласки говорил о поиске социалистами пути к новой форме социального устройства, исключающей эксплуатацию, т.е. дающей больший простор свободе, о пути к свободе, а не отказу от нее.
Действительно, представители социалистической политической мысли по своему ценностному идеалу не были противниками либерализма, для них личность человека также была верховной ценностью мира. Один из лучших отечественных исследователей в области истории и теории социализма М.И. Туган-Барановский писал: “Миросозерцание прошлого времени знало много высших ценностей, которые могли быть противопоставлены личности человека. Государство, церковь, национальность и многое другое были такими ценностями, ради которых приносилось в жертву счастье людей. Но в эпоху Возрождения сложилось новое миросозерцание, которое, не отрицая других ценностей, признало, что среди них есть одна, стоящая превыше остального. Этой ценностью является человеческая личность...И современный социализм есть...проникнутый глубокой любовью и верой в людей гуманизм.” (Туган-Барановский, 1996, с. 270).
Интересно отметить, что для Нового времени характерно сложившееся под влиянием христианского и стоического индивидуализма представление об индивидах как ценности, каждый из которых самодостаточен, ибо создан по образу Божию и является вместилищем разума. Вместе с тем, если для первых христиан индивид как ценность воспринимался за пределами наличной для них социальной и политической организации, был индивидом-вне-мира, то новоевропейский взгляд на индивида противоположен: речь идет об индивиде-в-мире. (Дюмон, 1997, с. 68) И либерализм, и социализм были озабочены идеей освобождения человечества, наилучшего обустройства человека на земле.
Как и либерализм, социализм XIX века не порывает с принципом индивидуализма, поскольку “социальным идеалом нашего времени является не возможно более полное поглощение личности обществом, а наоборот, возможно большая свобода каждой человеческой личности без различия, ибо каждый человек, независимо от своих личных достоинств, сильный и слабый, умный и глупый, святой и величайший злодей, все обладают в равной мере верховной святыней человеческой личности” (Туган-Барановский, 1996, с. 273). В этом отношении социализм не противоположен индивидуализму и либерализму. Он не только не подчинял личность обществу, но, наоборот, стремился подчинить весь строй общественной жизни интересам личности. Это хорошо видно из учения Фурье о человеческих страстях как основе строя согласованности, из взглядов Оуэна, который был последователем И. Бентама - английского философа и юриста, одного из наиболее ярких представителей либеральной мысли и выразителя философского индивидуализма. Более того, саму формулировку своего нравственного идеала - наибольшее счастье наибольшего числа людей - социалист Оуэн взял у либерала Бентама. Наследниками данной традиции являются К.Маркс и Ф. Энгельс, которые говорили о социализме будущего как ассоциации, “в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех” (Маркс, Энгельс, т.4, с. 447). Известно, что в конце своей жизни на просьбу коротко высказать свой и Маркса взгляд на сущность социализма, Энгельс также ответил вышеприведенной формулой.
Как отмечал Туган-Барановский, противопоставление социализма индивидуализму есть заблуждение, в котором повинны сами социалисты. Слово “социализм”, этимологически действительно противоположное индивидуализму, придумано в 30-х годах XIX века экономической школой, настаивавшей на общественном сотрудничестве в противовес мнению господствовавшей тогда школы о неограниченной свободе индивидуального предпринимательства. А уже социалист Пьер Леру позднее утверждал, что термин “социализм” придуман им в противовес индивидуализму, причем с совершенно другим значением: под социализмом он понимал такую общественную организацию, в которой индивидуализм приносится в жертву целому, именуемому обществом. Данное противопоставление прочно утвердилось, хотя история происхождения современного социализма свидетельствует об обратном.
Само противопоставление личности (индивида) обществу и в социализме, и в либерализме носит довольно условный характер. Оно существенно, когда рассматривается антитеза: человек для общества или общество для человека. Что же касается реального содержания человеческой личности, то она есть продукт общества. Социализм и либерализм XIX века разделяли общий пафос эпохи Просвещения в трактовке природы человека, считая, что человек от природы добр, что плохим его делают несправедливые условия жизни и недостаток должного воспитания.
Еще одна точка соприкосновения социалистической и либеральной мысли XIX века -это их оценка роли общественного богатства как материальной основы свободы, ее источника и условия. Счастья и всестороннего развития личности нельзя достигнуть, не увеличив максимально общественное богатство и не поборов бедность - самое ужасное проклятие человечества. Как известно, приращение общественного богатства в либерализме основывалось на принципе индивидуальной свободы как социальной выгоды, т.е. выгоды для всего общества. Социализм предложил иной путь"к накоплению общественного богатства - труд на благо всех без частной собственности на средства производства, что открывало доступ к общественному богатству для неимущих классов, большой массы людей, этой частной собственности лишенной. И именно то, что широкие трудящиеся массы увидели в общественной собственности путь к своему материальному достатку, материальную основу для же собственного развития позволило социализму стать самой популярной политической идеологией XIX века.
Итак, действительные различия между социалистическим и либеральным направлениями в политической мысли XIX века, их коренные расхождения касаются не вопроса политических идеалов и ценностей, а вопроса выбора средств. Здесь социализм выступил резким противником экономического либерализма. Как показал первый опыт развития системы свободного предпринимательства, экономическая свобода не только
не привела к фактической свободе личности, но, напротив, на первых порах способствовала невиданному ранее порабощению труда капиталом. Равенство свелось к гражданскому равенству перед законом, справедливость - к буржуазной юстиции. На место либеральной доктрины равенства прав или возможностей, совместимое с максимальной свободой каждого, социализм предложил “равенство на деле”. В противовес либерализму с его идеей частной собственности и свободного рынка как средств достижения всеобщего благосостояния и всестороннего развития личности социализм предложил иную идею -общественной организации хозяйства, ликвидацию частной собственности.
Вместе с тем нужно отметить, что, отказывая индивиду в праве частной собственности, социализм стал предлагать и иную трактовку принципов свободы, равенства, солидарности, чем политическая философия либерализма. Сразу обращает на себя внимание, что из триады вышеназванных политических требований для социализма особенно важен второй принцип - принцип равенства, который и является идейным корнем всего социализма.
Может показаться, что социализм “всего лишь” усилил требование равенства: недостаточно самого равенства как принципа, требуется равенство “реальное”. Однако это таило в себе разрыв либерализма и социализма, фактическую смену ориентации.
Социалисты отвернулись от “абстрактных принципов свободы и равенства” и направили свои усилия к поиску новой формы “устроения” общества. При этом социализм XIX века, включая марксистский его вариант, незаслуженно старался перечеркнуть весь пафос проработанных либеральным сознанием политико-правовых аспектов ценностей свободы и равенства. Для социализма XIX века осталась неясной связь политического идеала, ценностей как надэмпирических требований должного, и действительности, развивающейся по своим собственным законам. Эта проблема станет одной из основных для социал-демократической мысли начала XX века. Именно тогда возникнет стремление дать нравственное обоснование социализма, используя для этой цели этику Канта. Как покажут социалисты, его требование абсолютной ценности человеческой личности несовместимо с хозяйственным строем, заставляющим бесчисленное множество людей находиться в бесправном положении по отношению к предпринимателю, владеющему капиталом, служить всего лишь средством приращения прибыли. А пока, в тот период развития политической мысли, о котором мы ведем речь, одни социалисты не делали различий между общественным идеалом, выдвинутым философами, и общественной практикой, а другие, такие как марксисты, и вовсе отвергали важность общественных идеалов и нравственного обоснования социализма, считали, что самое главное - это его экономическое обоснование.
Так, Фурье не делал различий между неспособностью современного ему общества решить проблему бедности и негодными принципами общественной науки, в рамках которой были сформулированы ценности свободы, равенства, идеи прав человека. Он был настолько обескуражен царящей вокруг бедностью, несмотря на бурное развитие системы частного предпринимательства, что посчитал во всем виноватой общественную науку и ее принципы, а себя обязанным, несмотря на нехватку знаний, выступить открывателем новой науки, которая “соединила бы воедино науку и общественное действие”. Он крайне критически относился ко всем ученым и философам, которые, по его мнению, в течение 25 веков совершенствовали свои теории, но при первой же попытке во время Французской революции воплотить эти теории в жизнь, столкнулись с их полной несостоятельностью. “После катастрофы 1793 года иллюзии рассеялись; политические и моральные науки были опозорены и безвозвратно утратили доверие....от всех приобретенных познаний не приходится ждать счастья,... социального благоденствия надо искать в какой-то новой науке и проложить новые пути политическому духу; ибо очевидно, что ни философы, ни их соперники не знают средств от социальных страданий” (Утопический социализм, 1982, с. 253). Фурье считал, что достаточно создать эту новую науку, изобрести новый общественный строй согласованности, чтобы со страданиями было, наконец, покончено.
В отличие от Фурье, Карл Маркс понимал, что задача освобождения человека - это задача не теории, а политической практики. Марксисты гордятся тем, что превратили
социализм из утопии в науку. Как писал Энгельс, . .Немецкий теоретический социализм...стоит на плечах Сен-Симона, Фурье и Оуэна - трех мыслителей, которые, несмотря на всю фантастичность и весь утопизм их учений, принадлежат к величайшим умам всех времен и которые гениально предвосхитили бесчисленное множество таких истин, правильность которых мы доказываем теперь научно” (Маркс, Энгельс, т. 18, с.498-499). Маркс и Энгельс справедливо отмечали, что социализм начала XIX века был продуктом умозрения, как всякая иная философская система. Они видели утопизм и слабость своих предшественников в том, что те полагались исключительно на силу созданного их воображением идеала в деле преобразования жизни на новых началах. Маркс и Энгельс думали иначе: чтобы влиять на массы, социализм должен сблизиться с насущными интересами этих масс. Эту задачу они выполнили блестяще. Благодаря энергии Маркса, социалистическое движение стало рабочим движением. Борьба за социалистический идеал приняла характер борьбы за улучшение положения рабочего класса.
Вместе с тем, как отмечал Туган-Барановский, утопический социализм оказался научнее, чем допускал Энгельс, а научный социализм содержал утопические черты. Он обращал внимание на то, что в трудах автора “Капитала” содержится не столько теория социализма, сколько теория капитализма, капиталистического развития, ведущего к социализму. Что касается социализма - строя будущего, - то теории этого строя, по мнению Туган-Барановского, Маркс почти не касался. Он получил социалистический идеал в готовом виде от своих предшественников и мало что прибавил к этому идеалу. Остается даже не ясным, что именно из этого идеала сохранил Маркс и что отбросил, хотя по отрывочным указаниям и намекам можно догадаться, что, по отношению к строю будущего, идеализм Маркса нисколько не уступал идеализму его предшественников (Туган-Барановский, 1913, с. 8).
Но главная идея Туган-Барановского сводится к тому, что не следует противопоставлять науку и утопию. Утопия не есть вздор или нелепость. Утопия - это идеал. “Идеал принадлежит к числу таких идей нашего разума, как идеи бесконечности, свободы, долга, которые выходят за пределы опытного познания или ближайшей пользы и назначение которых заключается в указании направления, пути, следуя которым наш разум достигает своих высших целей -- приведения к верховному единству нашего опытного познания и практического дела. Идеал играет роль звезды, по которой в ночную пору заблудившийся путник выбирает дорогу; сколько бы ни шел путник, он никогда не приблизится к...светилу. Но далекая...звезда верно указывает путь, и ее не заменит.. .фонарь под руками.
Если идеал можно сравнить со звездой, то наука играет роль фонаря. С одним фонарем, не зная куда идти, не выйдешь на истинную дорогу; но и без фонаря ночью рискуешь сломать себе шею. И идеал, и наука в равной мере необходимы для жизни” (Туган-Барановский, 1996, с. 85-86). Самое выдающееся достижение общественной мысли XIX века Туган-Барановский усматривал в выдвижении утопическими социалистами нового социального идеала. Он справедливо указывал на то, что сам автор “Капитала” по своему социальному идеалу был последователем утопических социалистов, что социальный идеал, который Маркс получил от них в наследство, был необходим для социальной борьбы. И лишь при помощи этого идеала Маркс мог выработать свое известное учение об объективных законах общественного развития.
Рассмотрим высказанные соображения на некоторых конкретных" примерах из истории политической мысли XIX века.
Либеральные защитники свободы
Существуют довольно устоявшееся мнение, что либерализм - это буржуазная идеология. Это не совсем так. Если такое мнение справедливо в отношении либерализма Бентама, ставившего знак равенства между капиталистической частной собственностью и свободой, то уже для Милля вопрос о форме собственности - частной или иной - не принципиальный вопрос, главное для него - какое общественное устройство дает человеку больше свободы. Либерализм, защищающий индивидуальную свободу личности от давления общества, требующий отношения к ней как к цели, а не средству, - это идеал,
который будет направлять усилия людей и после того, как капитализм сойдет с исторической сцены.
В Англии к числу ярких представителей либерализма относился Иеремия Бентам (1748 - 1832), теоретик морали и права, представитель утилитаризма (утилитаризм - лат. польза, выгода). В работах “Деонтология, или Наука о морали”, “Фрагмент об управлении”, “Принципы законодательства” и др. Бентам развил представление о пользе как главном принципе, которым человек руководствуется в своей деятельности. Полезность выступает у Бентама главным критерием оценки всех явлений. Польза есть то общее, что характеризует все поступки, приносящие удовольствие. Польза и благо -одно и то же (“благо есть удовольствие или причина удовольствия”). Польза -единственная цель и норма поведения, а также основа человеческого счастья.
Общество Бентам рассматривает как сумму индивидов, а общественный интерес как совокупность личных интересов. “Напрасно толковать об интересе общества, не понимая, что такое интерес отдельного лица” (Бентам, 1998, с. 11). Общая польза и есть общее благо. Оценивая мораль с точки зрения принципа полезности, Бентам формулировал свое представление об идеале, указывал, что целью моральной жизни является “наибольшее счастье наибольшего числа людей”.
Бентама нередко обвиняют за калькуляцию в вопросах морали и права, за “моральную арифметику” при решении вопросов добра и зла, преступления и наказания. Но нельзя не признать, что эта “арифметика”, заимствованная социалистом Оуэном для построения этической теории социализма, позволяет совместить принципы индивидуализма и гуманизма. При таком подходе в основе общества оказываются интересы отдельного частного лица - индивида. Его потребности и интересы есть его частное дело, человек сам в состоянии определить свой интерес и свою пользу, это не должны за него делать никакие авторитеты, он должен заботиться о себе сам и не полагаться на чью-либо помощь. А общество - не какая-то органическая целостность со своими особыми интересами, навязываемыми индивиду, а всего лишь сумма индивидов, и потому общественный интерес - это совокупность личностных интересов.
Либеральные идеи Бентам дополнил демократическими. Он стал сторонником республиканского государственного устройства, считал, что состав законодательного собрания будет наилучшим при наибольшем количестве точек соприкосновения с народом, выступал за расширение избирательного права, за упрощение и совершенствование законодательного процесса, за демократизацию судебной процедуры, за эффективный контроль деятельности законодательной и исполнительной власти с помощью свободной прессы, общественных дискуссий и т.д.
Д.С. Милль (1806 - 1873), яркий представитель доктрины классического либерализма, известен как последователь и критик Бентама. Познакомившись с учением Бентама, Милль стал поклонником последнего и даже организовал кружок “утилитаристов” по изучению его идей. У Бентама он позаимствовал идею общественного идеала: достижение наибольшего счастья на земле должно быть единственной целью нравственности и политики. Милль признавал свободу безусловным благом, а частную собственность - необходимым условием прогресса и цивилизации. Однако следует отметить, что знакомство с идеями утопических социалистов зародило в нем скептическое отношение к преимуществам современного социального строя и определенные симпатии к социализму. О том, что социализм в первой половине XIX века еще рассматривался как продолжение и развитие идеалов и принципов либерализма, свидетельствует, в частности, тот факт, что для либерала Милля вопрос о преимуществах существующего строя, капитализма, или строя будущего - социализма, решается одним соображением: “в какой из двух систем больше свободы”. Он предвидел, что социализм зайдет в тупик, если откажется от либерального наследства, восприняв философию “всемогущего государства”. Нельзя подавлять личную свободу ради сильного государства. Ценность государства определяется ценностью его граждан.
Милль хорошо знал идеи утопических социалистов, но игнорировал Маркса. Национализацию он считал кратчайшим путем к политическому самоубийству. Альтернативу частной собственности можно найти кроме государства: в кооперативах,
муниципалитетах, профсоюзах и других ассоциациях, основанных на добровольном союзе, а не на суверенной власти государства. Частную собственность нужно не разрушать, а стремиться каждого сделать собственником. Необходима ассоциация рабочих, коллективно владеющих капиталом и работающих под руководством избранных ими менеджеров.
В трактате “О свободе” Милль указывал, что гражданская, или общественная свобода человека (liberty) - это (1) свобода мысли и мнения, (2) свобода действия сообща с другими, (3) свобода выбора жизненных целей. Согласно Миллю, угроза свободе индивида идет как от тирании правительства, на что уже давно было обращено внимание политических мыслителей, так и от тирании господствующего в обществе “общественного мнения”, или взглядов большинства. “Не свободно то общество, какова бы ни была его форма правления, в котором индивидуум не имеет свободы мысли и слова, свободы жить, как хочет, свободы ассоциации, - и только то общество свободно, в котором все эти виды индивидуальной свободы существуют абсолютно и безразлично одинаково для всех его членов” (Милль Д. С., 1995, с. 229). Даже у всего рода человеческого, будь оно одного мнения, нет права заставить молчать одного индивидуума, думающего иначе.
Милль высоко ценил доктрину немецкого либерала Вильгельма Гумбольдта (1767 -1835) об индивидуальности как высшей ценности. Согласно этой доктрине, конечная цель человека, предписанная ему вечными, неизменными велениями разума, состоит в “наивозможно гармоническом развитии всех его способностей в одно полное и состоятельное целое”. Все свои усилия человек должен направлять на развитие своей индивидуальности. Для этого необходимы два условия - “свобода и разнообразие личных положений” (Милль, 1995, с. 337). Что касается второго условия, то Милль еще в начале XIX столетия увидел движение в сторону массового общества, угрожающее свободной индивидуальности.
В прежние времена различные классы общества, различные местности, промыслы, ремесла жили своей особой жизнью, составляли особые миры. Теперь отдельные миры сливаются в один мир: все читают, слышат, видят одно и то же, посещают одни и те же места, у всех одинаковые цели, надежды и опасения, все имеют одинаковые права, одинаковые средства для их охранения. Конечно, отмечал Милль, разнообразие положений еще значительно, но с каждым днем все более сглаживается. Этому способствуют политические перемены, имеющие одно направление - привести всех к одному уровню путем распространения просвещения, подчиняющего людей общим влияниям, улучшения в средствах сообщения, увеличивающего контакты жителей отдаленных местностей, наконец, путем процветания торговли и промышленности. В направлении сглаживания индивидуальных различий работает еще самая могущественная сила - общественное мнение. “Теперь, пока еще общая ассимиляция не совсем совершилась, - теперь более, чем когда-либо, своевременно заявить право индивидуальности”, - писал Милль (Милль, 1995, с. 352-353).
Милль заметил еще одну важнейшую закономерность политической жизни: наступление государства на гражданское общество, расширение масштабов и влияния бюрократии при деградации институтов гражданского общества и индивидуальной инициативы, лежащей в его основе. Как быть, когда правительственное вмешательство продиктовано не тем, чтобы стеснить индивидов, а тем, чтобы помочь им? Милль поддерживал либеральный принцип невмешательства государства в дела гражданского общества. Во-первых, индивидуумы всегда лучше сделают, чем правительство, всякое дело, которое касается их самих. Во-вторых, предоставление частным лицам возможности быть присяжными, управление большими промышленными и филантропическими предприятиями посредством свободных ассоциаций и т.д. служат могущественным средством к умственному воспитанию индивидуумов и развитию их способностей, а потому благоприятствует разнообразию. Правительственная же деятельность всегда и во всем имеет склонность к однообразию. В-третьих, самый важный довод: всегда в высшей степени вредно увеличивать правительственную власть без крайней к тому необходимости. Если правительство возьмет на себя удовлетворение
многообразных общественных потребностей и привлечет к себе на службу самых способных людей, “то тогда в государстве образуется многочисленная бюрократия, в которой сосредоточится...вся практическая интеллигенция страны”, а “вся остальная часть общества станет по отношению к этой бюрократии в положение опекаемого, будет ожидать от нее советов и указаний, как и что ей делать, - тогда честолюбие самых способных и деятельных членов общества обратится на то, чтобы вступить в ряды этой бюрократии” (Милль, 1995, с. 389-390). В результате - самая способная и дисциплинированная часть общества превратится в одну бюрократическую корпорацию, управляющую остальной частью и наступит всеобщее порабощение, включая самих членов бюрократии.
Во Франции в защиту либеральных ценностей выступил А. де Токвиль (1805 - 1859). Его имя пользуется широкой известностью, главным образом благодаря книге “Демократия в Америке”, которую он написал под впечатлением своей поездки в США.
Токвиль одним из первых сказал “о близящемся неизбежном наступлении демократии во всем мире”. Общество, отмечал он, “меняет свой облик, человечество преобразует условия своего существования и в недалеком будущем его ожидают перемены в судьбах. Этот процесс установления равенства носит неизбежный, всемирный и долговременный характер. Уничтожив феодальную систему и победив королей, демократия не отступит и перед буржуазией и богачами” (Токвиль, 1992, с. 23). Под “демократией” Токвиль, в первую очередь, понимал движение общества к равенству, которое сметало все привилегии, особенно в области политики. Наряду с таким значением, он понимал под демократией и стремление к уравниванию всех сторон жизни общества, и республиканскую форму правления, и “народ”, и всеобщее избирательное право.
Как человек либеральных убеждений, он больше всего ценил не столько равенство и демократию, как таковые, сколько свободу, закон, уважение к правилам. По его словам, по натуре он был и остался аристократом, боящимся и презирающим чернь. Но после посещения Америки он “интеллектуально склонился к демократии”, не будучи демократом по убеждению. Как отмечал французский писатель XIX века Сент-Бев, отношение Токвиля к демократии было “браком по расчету, по необходимости, а не по любви” (см.: Nouveau lundy, 1868, с. 318). Токвиль понял, что американская и французская революции - не изолированные явления, а часть процесса демократизации, что подлинный выбор теперь надо будет делать не между аристократией и демократией, а между демократией, обладающей порядком и моралью, и демократией, не знающей дисциплины и порядка, способной установить тяжелейшее иго над личной свободой человека. В Америке его как раз и привлекло общественное устройство, сочетающее уважение к свободе при осуществлении равенства полнее, чем в какой-либо другой стране.
Токвиль отмечал гениальность американской политической системы, передавшей власть в руки большинства, во главе которого стояли самые просвещенные классы. Законы, принятые американской демократией, вызывали глубокое уважение. Люди были свободны, мыслили независимо, верили в свои силы и в возможность преуспеть, умели сотрудничать. Не существовало закрытых социальных групп, и они легко поднимались по социальной лестнице. Благодаря огромным размерам и богатым ресурсам государства американцы направляют энергию на достижение богатства и комфорта, а не на борьбу за власть. Более всего его удивляло, что американцы говорили о процветании государственных дел в то время, как президент и конгресс вели ожесточенные споры. Его поразило мнение американцев, что лучшим доказательством жизнестойкости их общественного строя является тот факт, что они легко обходятся без помощи правительства, а их общество развивается вопреки деятельности администрации.
Однако Токвиль предвидел возможность возникновения новых противоречий, связанных с развитием капитализма. Он предрек образование новой аристократии -промышленной. Демократия поощряет рост промышленности, увеличение производства товаров, необходимых для благосостояния народа. Равенство возможностей расширяет круг предпринимателей, растет и численность рабочих. Но при производстве массовой
продукции труд рабочего все больше концентрируется на отдельной детали, и его личность деградирует. А предприниматель, управляющий целым предприятием, совершенствует свой разум. Предприниматель походит на администратора огромной империи, а рабочий на тупого раба. “Промышленная аристократия, набирающая силу на наших глазах, - одна из самых жестоких аристократий, когда-либо появлявшихся на земле, - писал Токвиль - Именно в эту сторону друзья демократии должны постоянно обращать свои настороженные взоры, ибо если устойчивым привилегиям и власти аристократии когда-либо вновь суждено подчинить себе мир, то можно предсказать, что войдут они через эту дверь” (Токвиль, 1992, с. 408).
Социалисты: в поисках нового “устроения” общества
В то время как либералы стремились защитить свободу от угроз, связанных с развитием капитализма, социалистическая мысль стала прорабатывать идею устроения общества на началах, вовсе исключающих эксплуатацию человека человеком.
Шарль Фурье (1772 - 1837) - один из главных социалистов, разрабатывавших во всех деталях социалистический социальный идеал. В социальном учении Фурье просматриваются две части: критическая и положительная. Обе они объединены одной идеей: человек создан для счастья, что предполагает гармоничное удовлетворение его страстей и потребностей, свободу делать то, что он считает самым важным и нужным. Богатство есть первый источник счастья, а материальная свобода есть основа всякой иной свободы.
Фурье претендовал на то, что подобно Ньютону, открывшему закон материального движения - притяжение, он открыл закон социального движения - влечение страстей или притяжение по страсти. Страсти являются определяющими свойствами природы человека. Вредных страстей и влечений у человека Фурье не признавал. Корень зла и людских пороков находится не в самом человеке, а в несправедливом общественном устройстве, поэтому нужно полагаться не на моральное осуждение зла, не кричать против порока, что добродетель делает уже в течение многих тысяч лет, а уничтожить общественные причины зла. Для этого нужно разработать, придумать, изобрести новый общественный строй, создающий условия, при которых свободное удовлетворение страстей обеспечивает каждому наибольшее количество счастья и гармоническое сочетание интересов всех членов общества.
Критика существующего строя и сам положительный общественный идеал опирались на исторические воззрения Фурье, которые сформировались у него под влиянием взглядов французского философа Кондорсе. Фурье рассматривал историю человечества как путь от социальной беспорядочности и дисгармонии к социальной гармонии, к справедливому общественному строю. “Общественные уклады: дикости, патриархата, варварства и цивилизации - это лишь тернистые тропы, ступени для того, чтобы подняться к лучшему общественному порядку - строю согласованности” (Фурье, 1951, т.1., с. 117). Фурье считал, что современный общественный уклад - цивилизация -пережил детство в период античности, а ныне находится в состоянии упадка. Фурье дал всестороннюю критику цивилизации (капитализма).
Интересны высказывания Фурье о двух периодах в развитии строя цивилизации -восходящем и нисходящем. В восходящем периоде революции имеют политический характер, а в нисходящем они принимают характер социальный: здесь речь идет не о форме правления, а о форме собственности. Фурье считал, что современное ему общество находится на нисходящей стадии развития цивилизации, связанной с изменениями в форме собственности: из индивидуальной, простой и исключительной она становится акционерной, сложной и общественной. Производство становится общественным, и богатства концентрируются в немногих руках. В переходный период к новому социальному строю (Фурье называет этот переходный период гарантизмом), который должен наступить в скором времени, крупное производство разрушит мелкое, появится возможность его планомерной организации под руководством крупных компаний. На этой основе возрастет общественное богатство. Вместе с тем отношения труда и капитала приблизятся к ассоциативным благодаря участию рабочих в прибылях.
Таким образом, создадутся условия для социального строя будущего - ассоциации, или согласованности.
Разработке общественного идеала Фурье посвятил работы “Трактат об ассоциации” и “Новый хозяйственный и социетарный мир”. В новом обществе будут созданы коммуны -ассоциации нескольких сот семей, которые совместно ведут хозяйство. Для их создания не требуется никакой экспроприации собственности. Собственники, передавая последнюю ассоциации, получают акции, дающие право участия в общих доходах, причем этот доход будет во много раз выше, чем при индивидуальном владении собственностью. Такую ассоциацию Фурье называет фалангой, а дворец, который предназначен для жизни ее членов - фаланстер. Фаланстер окружен садами, промышленными мастерскими и сельскохозяйственными постройками, не портящими общего вида, в нем каждый имеет квартиру по своему вкусу, а также организовано общественное питание, есть помещения для проведения выставок, концертов, собраний, храм и театр. При этом жизнь в фаланстере никак не ограничивает индивидуальную свободу. В будущем обществе индивидуализм и коллективизм будут гармонично сочетаться. Вся производственная, культурная и бытовая жизнь будет регулироваться механизмом человеческих страстей, при этом вредных страстей или влечений у человека при правильной организации общества не будет. Целью здорового общества будущего он провозгласил не столько увеличение материального благосостояния, сколько осуществление нашей основной потребности - в братской любви.
В производительный труд, который станет удовольствием, нужно вовлечь все население, при этом двух рабочих часов вполне достаточно. Стимулами к труду послужат его привлекательность, частая смена занятий, состязательность. Удовлетворение всем участникам фаланг принесет распределение доходов по труду (5/12), капиталу (4/12), и таланту (3/12). Высший хозяйственный совет - ареопаг - будет властью, опирающейся на авторитет общественного мнения. Гармоничность общественной жизни в фалангах станет столь притягательной для всех, что их будет возникать все больше и больше, и со временем, без всякого насилия и принуждения, они покроют собою весь мир, сделав плодородной Сахару и заселив пустыни Сибири. Люди смогут убедиться на опыте, что их земное предназначение - счастье.
Роберт Оуэн (1771 - 1858) соединил в себе черты мечтателя, типа Фурье, разрабатывавшего социальный идеал, и практика. С его именем связаны все общественные движения и достижения английского рабочего класса в первой половине XIX века (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.20, с. 274). Он был сыном бедного ремесленника, начавшим трудовой путь в 10-летнем возрасте, в возрасте 18 лет открыл собственное дело, а в 30 возглавил огромную бумагопрядильную фабрику в Нью-Ленарке. Фабричное население насчитывало 2-3 тысячи деградированных человек - преступников, бродяг, пьяниц, пауперов, среди которых порядок поддерживался исключительно дисциплинарными мерами, суровыми наказаниями и штрафами. Четверть рабочих составляли дети пауперов, купленные у приходов, которые трудились наравне со взрослыми по 12 часов и более в день. Через несколько лет, в течение которых Оуэн сократил рабочий день, повысил заработную плату, организовал сеть учреждений воспитательного характера, уменьшил детский труд, ввел общественные кухни, столовые, лавки для снабжения рабочих дешевой провизией хорошего качества, позаботился о пенсиях, жилище, медицинской помощи, ему удалось добиться превращения фабрики в образцовое учреждение. Более 2000 человек в год приезжало в Нью-Ленарк познакомиться с невиданным социальным экспериментом, и сам Оуэн стремился как можно шире оповестить весь мир о своих результатах.
Оуэн имел основания заключить вслед за И. Бентамом, что характер человека слагается под влиянием условий его жизни и воспитания, и ответственность за его пороки лежит на несправедливом общественном устройстве. Он отвергал представления о вечном существовании зла, вытекающем из греховной природы человека.
Для Оуэна, как и для Фурье, целью нового общества было прежде всего улучшение жизни главной ценности - человека.
Однако, в отличие от Фурье, он предлагал установить полное социальное равенство, как в производстве (общественная собственность), так и в потреблении (распределение по потребностям), создавать на полностью добровольной основе трудовые кооперативные общины, состоящие из людей, занятых по 8 часов в сутки попеременно промышленным и сельскохозяйственным трудом, непременно в соответствии с влечениям каждого человека, а тяжелые и непривлекательные работы переложить на механизмы, организовать в общинах систему общественного питания и службы быта, общее воспитание детей, построить вокруг промышленных предприятий поселки, сочетая “все преимущества большого города с преимуществами деревни” (Оуэн, 1950, Т.1, с. 167). В каждой общине предполагалось осуществить самоуправление через комитет, составленный из жителей. Функции центральной власти, связанные с изданием законов и сбором налогов, должны были постепенно отмирать.
Воплотить свои мечты в жизнь Оуэн взялся на американском континенте, организовав общину “Новая гармония”. Община просуществовала недолго, и Оуэн вернулся в Англию. Здесь его ждал практический успех, но им он обязан своей идее потребительской кооперации, которую Оуэн считал первым шагом на пути в “новый нравственный мир”.
Таким образом, можно заключить, что либеральная и социалистическая мысль первой половины XIX века вела диалог по вопросу о том, какое общественное устройство наилучшим образом отвечает требованию развития личности, дает человеку больше свободы для развития своих природных задатков и способностей, и какой путь организации общественного хозяйства является наилучшим для роста общественного богатства как материальной основы свободы.
ЛИТЕРАТУРА
1. Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства. - М., 1998.
2. Дюмон Л. Эссе об индивидуализме. - М., 1997.
3. Ласки Г. Предисловие к работе А. де Токвиля “Демократия в Америке”. - М., 1992.
4. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд.
5. Милль Дж. О свободе // Антология западноевропейской классической либеральной мысли - М., 1995.
6. Оуэн Р. Избранные сочинения. - М., Л., 1950, т.1.
7. Токвиль А. де. Демократия в Америке. - М., 1992.
8. Туган-Барановский М. И. К лучшему будущему. -М., 1996.
9. Туган-Барановский М. И. Общественно-экономические идеалы нашего времени - СПб., 1913.
10. Утопический социализм. - М., 1982.
11. Фурье Ш. Избранные сочинения. - М.,Л., 1951, т. 1.
12. Nouveau Lundy. Paris. 1868.
POLITICAL IDEALS AND VALUES:
SIMILARITIES AND DIFFERENCES OF THE LIBERAL AND SOCIALIST THEORIES IN THE FIRST HALF OF THE 19th CENTURY
The Department of Philosophy
Academy of State Fire Service,
B. Galushkin str., 4, 129366, Moscow, Russia
The subject of this article are liberal and socialist concepts of the first part of the 19th century. The author examines the similarities and differences of the values and ideals of the liberal and social theories. The values and ideals proclaimed by the Great French Revolution were in the dramatic contradiction with social and class relations of the early capitalism. The liberals advocated liberty of the individual. They anticipated new threats that the industrialization would bring. The socialists were more radical defenders of the liberty. They developed in detail the new social ideal i.e. the utopian socialism. The author analyses the relationship between Marx’ “scientific socialism”, liberal values and utopian socialist ideal.