За несколько тысячелетий до нашей эры на Востоке складываются великие цивилизации: египетская, индийская, китайская и другие, в недрах которых зародились идеи, приведшие к современному научному знанию.

Происходил процесс рационализации мифов субъектоподобные силы постепенно становились безличными. Старые понятия приобретали новые признаки. И хотя божество по-прежнему оставалось верховым владыкой, его воздействие на человеческую жизнь оказывалось все более опосредованным. Это, в частности, можно проследить по описанию механизма психической деятельности в египетском так называемом “Памятнике мемфисской теологии” (конец четвертого тысячелетия до н.э.). Согласно этому произведению, устроителем всего существующего, вселенским архитектором является бог Птах. Что бы люди ни помышляли, ни говорили, их сердцами и языком ведает он. Значение органов чувств, например, таково: боги “создали зрение глаз, слух ушей, дыхание носа, дабы давали они сообщение сердцу”. Что касается сердца, то оно “всякому сознанию дает восходить”. Иначе говоря, уже в этом древнем папирусе содержался вывод о том, что условием “всякого сознания” является деятельность телесного органа.

Не менее важным с точки зрения естественнонаучного понимания психики был и высказанный в рассматриваемом сочинении взгляд на слово. Как известно, слово воспринималось сознанием древних людей как двойник вещи, владение им приравнивалось к овладению предметом, его считали средством магического воздействия и т.д.

Но в “Памятнике мемфисской теологии” мы встречаем нечто иное. Там утверждается: “Язык же повторяет то, что замыслено сердцем”. Стало быть, порождения языка лишь повторяют то, что производится тем же самым телесным органом, куда стекаются сообщения от органов чувств и где “ восходит сознание”. По мнению одного древнего автора, так созданы были все работы, все искусства, делание рук, хождение ног и т.д. Созданы-то они были пресловутым Птахом, но планы свои он реализовал с помощью тела, действующего в силу собственного устройства. В этом устройстве периферические органы соединены с центральным, из которого исходят сознание и речь.

Так рождались взгляды, которые оставаясь в целом в пределах теологического мировоззрения, вели к причинному пониманию отдельных явлений. Такое понимание не могло тогда иметь другой опоры, кроме достижений древневосточной медицины. Однако большим препятствием для ее развития были религиозные предрассудки, запрещавшие анатомировать тело. Схема организма неизбежно выглядела фантастически и передавалась в таком виде из поколения в поколение.

Во всех странах Востока (а затем и в древней Греции) решающее значение отводилось кровообращению, а основой жизненности считались два начала: жидкость крови и ее воздух.

В китайских медицинских источниках (“Книга о внутреннем”, основной текст которой принято относить к У111 в до н.э.) главным органом, “князем тела” также считается сердце, а за основу жизненных отправлений принимается воздухообразное начало - ци. Смешиваясь в организме с другими составными частями, ци наряду с физиологическими выполняет и психологические функции. Оно сообщает человеку дар речи и “движет мыслями”. Если мысли локализовывались в сердце, то чувства - в печени.

По мнению медиков Древней Индии, главный орган психической деятельности также помещался в сердце. Лишь впоследствии наряду с “сердцецентрической” появляется “мозгоцентрическая схема”.

От медиков идет и учение о темпераментах. Оно выражало стихийно-материалистическое понимание причин индивидуальных различий между людьми. Обоснование этих различий гуморальными особенностями вытекало из учения об элементах тела. За основу темперамента индийские и китайские врачи принимали три элемента: воздухоподобное начало (у китайцев ци), желчь (иногда кровь) и слизь. Соответственно люди в зависимости от преобладания одного из элементов разделялись на несколько типов.

Китайские медики выделяли следующие типы людей:

1. С преобладанием желчи (или крови): сильный, храбрый, сходный с тигром.

2. С преобладанием ци: неуравновешенный, подвижный, подобен обезъяне.

3. С преобладанием слизи: медлительный, малоподвижный.

Хотя развитие естественнонаучных знаний о человеческом организме и сковывалось различными религиозно-моральными запретами, рациональное объяснение психофизиологических явлений пробивало себе путь. Оно выразилось в представлениях о воздухе как носителе душевных процессов, непосредственно соединяющих живое со средой; в идее о зависимости души от жизни тела; в объяснении свойств этого тела (в том числе психических) смесью в нем природных элементов.

Философские школы, появившиеся в Индии и Китае в середине первого тысячелетия до н.э., исходили прежде всего из прежде сложившихся категорий и представлений. Для Индии исходными стали тексты Вед (второе тысячелетие до н.э.), завершением которых считались Упанишады (ок. 1000 г. до н.э.). Загадочный язык Вед открывал широкий простор для далеко расходящихся интерпретаций. проблема души обсуждалась прежде всего как этическая с точки зрения правильного поведения, усовершенствования личности, достьижения блаженства. Общепринятыми являлись догматы о переселении душ, воздаянии и избавлении.

В этом плане складывалось основное содержание возникших в VI в. до н.э. религиозных учений джайнизма и буддизма . Решая этические проблемы, оба направления выражали определенные взгляды на душевные явления в их отношении к телесным. Джайнизм считал тело источником несвободы души. Буддизм отрицал душу как особую сущность: психическое - поток неповторимых мгновений, сменяющих друг друга состояний.

Возникшие позже философские школы (Санкхья, Веданта, Йога, Миманса, Ньяя, Вайшешика) также подчиняли изучение души метафизико-этическим задачам.

Веданта развивала субъективно-идеалистические тенденции Упанишад. Настоящее Я - это не бренное тело, не субъект как носитель впечатлений в состоянии бодрствования или во сне, а особое интуитивное сознание. В нем субъект и объект, внешнее и внутреннее не различаются. Это Атман, который тождествен Брахману - бесконечному космическому сознанию, основе мира. Индивидуальная душа отличается от Атмана. Ее божественная природа скрыта за потоком чувственных восприятий и телесных стремлений. Путем познания и строгой моральной дисциплины она избавляется от них, становясь идентичной Брахману.

Другая школа - Йога - учила, что для достижения истинного познания необходимо подавить все виды затемняющей его психической деятельности. Йога выработала систему приемов (так называемый восьмиричный путь), включающих сначала регуляцию телесных функций (поза, дыхание и др.), а затем и внутренних психических актов - внимания и мышления. Стремление разрешить этико0психологические вопросы определило живой интерес к психологии индивида. Разрабатывались специальные приемы расчленения психических состояний и даже управления ими.

Этической направленностью отличаются также и школы, сложившиеся около середины первого тысячелетия до н.э. в Китае. В качестве глав этих школ почитались Лао-цзы и Мо-цзы .

Лао-цзы (конец IV - начало V в. до н.э.) приписывается создание книги “Дао дэ цзин” - выдающегося памятника мировой философии. В ней натурфилософский взгляд на бытие, восходящий к древнему понятию о дао (путь, дорога), соединяется с постулатами, предписывающими человеку определенный способ поведения по отношению к дао, а именно недеяние (у-вей).

Если даосизм требовал постичь путь мирового процесса с целью следовать ему, то другое течение китайской философско-религиозной мысли - конфуцианство - имело иную направленность: размышления о традициях, обычаях, нравах. Дао для него - это сила, которая действует в нравственном общении людей, в поведении правителей и истории государства. Конфуцианством была поставлена проблема соотношения врожденного и приобретенного в психологии. Основатель школы Конфуций (551 - 479 до н.э.) учил, что знания и психические качества являются врожденными. Человек по природе добр, портят его внешние обстоятельства. Значит нужно преодолеть их вредоносное влияние, воспитывая способность к самоуглублению и внутреннему совершенствованию. Эту точку зрения отстаивал крупнейший последователь Конфуция - Мэн-цзы (ок. 372-289 до н.э.). Но в конфуцианстве возникло и другое течение, представленное Сюнь-цзы (ок. 298-238 до н.э.). Отрицая врожденность таких положительных моральных качеств, как сострадание, скромность и другие, он считал, что человек по природе зол, доброта же - продукт воспитания. Если было бы иначе, то людей не нужно было бы воспитывать. Характер человека подобен сосуду, в который горшечник превращает глину.

Этико-религиозный идеал школы Мо-цзы (ок.480-400 до н.э.) отличался от мистических тенденций даосизма, конфуцианского самоуглубления, которому противопоставлялось активное воздействие на жизнь.

В основе ряда индийских теорий умственной деятельности лежит идея неразрывной связи органа познания с объектом познания. Эти теории рассматривали несколько форм связи ощущающего органа с объектом. Так, ньяики выделяли: а) общение со всеми индивидуальными объектами данного класса; б) общение с объектом через его образ, оживляемый в памяти; в) общение с тончайшими прошлыми и будущими объектами, вызываемое путем углубленного размышления. Под первым способом имелось в виду созерцание общего, под вторым - ассоциация (зрительное восприятие сандалового дерева вызывает “общение” с его запахом), под последним - йоговское восприятие.

В индийской литературе издавна различались две формы восприятия: неопределенное (нирвикалпа) и определенное (савикалпа). Первое - чисто сенсорное, дающее непосредственное впечатление о предмете при его контакте с органом, второе - расчлененное, воплощенное в речевых структурах. Представители школы Веданта понимали под неопределенным восприятием хаотическую массу чувственных впечатлений, в которой не содержится ни индивидуального, ни общего. Восприятие становится определенным благодаря понятию. Понятия же, согласно одному из главных комментаторов Веданты, Шанкаре (конец УШ - начало 1Х в.), - это архетипы, по образцу которых копируется чувственный мир.

Буддисты утверждали, что определенное восприятие - это уже не восприятие, так как оно испорчено влиянием интеллекта, подводящего его в практических целях под категорию субстанции, рода и т.д. Слово как произвольный знак множества объектов искажает образ, препятствует созерцанию вещи в ее неповторимости.

Ряд представителей школы Миманса критиковали и ведантистов, и буддистов, утверждая, что неопределенное восприятие имеет два аспекта - родовой и специфический, которые, однако, еще не представлены в нем расчлененно. Родовой признак присущ многим индивидуальным объектам, специфический - только данному.

В индийской психологии основное внимание уделялось восприятию как таковому, различным преобразованиям внутри чувственного образа.

Большое место в психологических учениях индусов занимал вопрос об иллюзиях восприятия, галлюцинациях, сновидениях, а также возможностях особого, сверхчувственного восприятия, изучаемого Йогой. Ряд буддистских философов исходил из того, что не существует ничего, кроме серии непосредственно переживаемых образов. Тем самым различение реального и иллюзорного восприятий по существу теряло смысл.

Мистическим взглядам противостояли естественнонаучные. Реальность или иллюзорность образа, как учил Бхатта - один из крупнейших философов школы Миманса, должна определяться исходя из характера отношений между органом и внешним объектом. Если эти отношения по каким-либо причинам извращаются, восприятие становится иллюзорным. Причины расстройства могут быть либо периферические (органы чувств), либо центральные (манас). При неправильном функционировании манаса образы памяти проецируются во внешний мир. Тогда возникают галлюцинации. Сновидения есть также не что иное, как своего рода галлюцинации, представляющие оживление подсознательных впечатлений, вызванных прежними восприятиями.

Вопрос о переходных моментах в динамике психической жизни представлял для индийских философов несравненно больший интерес|, чем для западноевропейских. Ни у кого, пожалуй, понятие о Я в его различных формах не было до нового времени предметом столь пристального внимания, как у индусов. Это было непосредственно связано с их религиозно-метафизическими исканиями. Но вместе с тем предпринимались попытки разобраться во вполне реальных вопросах: как возможно познание субъектом деятельности собственного ума, осознается ли при восприятии только объект или также сам психический акт, тождественно ли сознание самосознанию, постигается ли Я непосредственно или через его проявления в мышлении, чувстве и т.д.

Религия накладывала табу на любое размышление о человеке в ином плане, чем тот, который она предписывала. Тем не менее материалистические элементы содержаться во многих системах Востока.

В Индии учение Локаяты (чакрваков ) в борьбе с мистикой и религиозной метафизикой вообще отвергло понятие о Я как самостоятельной сущности. Аргументация чарваков сводилась к тому, что органы чувств нам ничего не говорят о Я, а косвенное значение, полученное путем выводов, не может быть достоверным. Сознание - побочный продукт четырех основных элементов природы.

Об учении чарваков дошло очень мало сведений. Известно, что оно разрабатывалось четырьмя школами. Одни отождествляли сознание с организмом в целом, вторые - с жизненной силой (вероятно, имелось в виду общебиологическое начало), третьи - с деятельностью органов чувств, четвертые - с манасом, т.е. с психическим в широком смысле слова. Чарваки были одними из первых в истории психологии борцов с принципом субстанциональности сознания. На западе понятие о сознании в отличие от понятия о душе сложилось позже.

В Китае представителем материализма был Ван Чун (27-104) - автор полемического труда “Критические рассуждения”. Религиозно-телеологическим идеям Ван Чун противопоставил учение, которое было связано с достижениями естествознания и медицины и отражало взгляды передовых социальных групп. Он выступил против тех, кто, “пытаясь познать небо, исходит из человека”, т.е переносит на природу признаки целенаправленного человеческого поведения. Китайский философ доказывал, что единственно правильным является противоположный путь. Закономерность природы - средство познания человеческой психики. Он выступал также против постулата о врожденности знания, что имело не только теоретический, но и практический смысл.

Другому крупнейшему мыслителю Фань Чжэню (450-515) принадлежит замечательное произведение об уничтожимости духа. Приводя сравнения из вещественного мира, он указывал, что дух присущ не всякой, а только определенным образом устроенной материи.

Общие закономерности развития психологических идей на Востоке и на Западе одни и те же. Между различными культурами издавна происходил обмен материальными и духовными ценностями, но в настоящее время в отношении многих тдей утрачена возможность выяснить, на почве какой культуры они возникли.

Вопросы для самопроверки

1. Какие три элемента принимали за основу темперамента индийские и китайские врачи?

2. Как представители первых философских школ Древней Индии и Китая рассматривали проблему взаимосвязи души и тела?

3. Какая основная проблема была поставлена конфуцианством?

4. Как философами Древнего Востока рассматривалась проблема познания?

5. Как повлияли различные религиозные учения на развитие психологической мысли в Древней Индии и Древнем Китае?

Вопросы и задания для самопроверки к разделу 2:

1. Заполните таблицу.

2. Сравните процессы формирования и развития психологического знания в странах Европы и Древнего Востока.

3. Выделите сходство и различия в предсталениях о душе в Древней Греции, Древнем Риме и Древнем Востоке. Результат оформите в виде таблицы.

4. Выделите сходство и различия в представлениях о познании философов Древней Греции, Древнего Рима и Древнего Востока. Результат оформите в виде таблицы.

3. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ МЫСЛИТЕЛЕЙ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

"Душа" для познающего человечества на протяжении всей его истории представляла интерес во многих отношениях, что закономерно выразилось в многообразии направлении и форм ее исследования. В различные эпохи основными источниками последних являлись как религиозные установки, эмпирические данные отражения связи души и тела, так и результаты умозрительных наблюдений человеком за происходящими у себя психическими процессами. Одной из существенных особенностей средневекового периода эволюции психологического знания как раз и является утверждение единства обозначенных источников.

Не менее существенной особенностью эпохи средневековья выступает восстановление преемственности в развитии психологических идей, нарушенной падением древнегреческой цивилизации. Но следует отметить, что "феодальное восстановление" имело характерную черту, выразившуюся в клерикальной направленности комментариев античных учений о душе. На то были существенные основания. Именно церковь и особенно монашеское движение в Европе и ее оппонент на Востоке сохранили, прокомментировали и развили достижения мыслителей Древней Греции и Древнего Рима.

Теологическая направленность подавляющего числа "душевных доктрин" послужила причиной формирования в массовом сознании стереотипа в восприятии эпохи средних веков как периода научной депрессии и деградации, что в корне противоречит результатам и общей значимости вклада ученых этого периода в поступательное развитие человеческой культуры. В этой связи встает задача и необходимость объективного понимания феодального общества как этапа не столько упадка и регресса, сколько накопления и роста предпосылок к углублению знаний о психическом мире человека.

В подтверждение этому достаточно обратиться к именам великих деятелей науки и культуры, выдвинутых эпохой средневековья. Томас Мор, Томазо Кампанелла, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Омар Хайям, Гянджеви Низами, Джованни Боккаччо, Уильям Шекспир, Сааведра Сервантес, Санти Рафаэль, Леонардо да Винчи и многие другие - ни один не обошел в своем творческом и научном поиске проблемы человеческой души.

Наконец, именно в средние века как религии мирового масштаба окончательно оформились и утвердились христианство, ислам, буддизм с присущими им формами душевного самоанализа. Как альтернатива религиозному мировоззрению и его схоластической апологетике начинает развиваться научная деятельность во всех областях знания, зарождается опытная наука о душе.

В различных историко-научных исследованиях существует множество взглядов на хронологические, рамки более чем тысячелетней эпохи средневековья. В настоящем пособии данный период будет ограничен V - XVI столетиями. Что касается его периодизации и структуры, то характерная черта психологических воззрений средних веков - представленность двумя мировыми центрами: арабским Востоком и Западной Европой, а также всплеском интеллектуально-духовной активности эпохи Возрождения, предопределила содержание главы.

3.1 Развитие психологических идей Восточного мира в Средние века.

Значительная роль психологических взглядов в арабской средневековой науке обусловлена целой совокупностью объективных и субъективных предпосылок. Развитие психологических идей, как и всей научной мысли, происходило в восточном мире под влиянием многих социокультурных факторов. В их анализе среди причин арабского "прорыва" психологического знания выделим две группы.

Во-первых, это геополитические предпосылки. Образование новой формации - феодализма - на Востоке происходило исторически раньше, чем на Западе. Ее государственным воплощением явился Арабский Халифат - мусульманско-феодальная теократия, по своей мощи сравнимая разве что с Великой империей Александра Македонского. Как и в античные времена, огромное государственное образование стимулировало миграцию, развитие экономики, культуры, распространение научных взглядов. Единство государственного арабского языка облегчало переводы античных трудов, популяризацию заложенных в них идей. Географическое положение (от Индийского до Атлантического океана) позволяло арабам использовать достижения науки не только Азии, но и Европы, Индии, Китая: караваны с книгами стекались в библиотеки халифов со всего мира. Особо следует отметить благоприятное воздействие па развитие арабской культуры гуманистических идей свободы и равенства, изначально заложенных в исламе как официальной государственной религии.

Во-вторых, развитие средневековой психологической мысли в арабском мире имело научные предпосылки. Это - опора на достаточно богатую почву античной культуры эллинов (учения Демокрита, Гераклита, Аристотеля, Эпикура, Платона и др.). Эдесская школа в Сирии пользовалась в раннем средневековье не меньшим авторитетом, чем признанные академии в Афинах и Александрии. После их закрытия научные центры перемещаются на Ближний и Средний Восток. В 832 году в Багдаде открывается Дом мудрости (прообраз Академии наук). Собственные достижения: расцвет системы прикладных наук, в том числе медицины, физики, геометрии, астрономии, математики, алхимии стимулировали появление выдающихся мыслителей и экспериментаторов Их усилиями были изобретены порох, магнитная игла, водяные и механические часы, градусное измерение Земли, открыто смещение времени по часовым поясам (лишь спустя пять веков, в 1522 году, участники экспедиции Фернана Магеллана сделали подобное открытие для Европы).

Предыдущим эпохам эволюции психологического знания был неведом подобный научный потенциал, на базе которого арабские ученые, искали тайны человеческой души. Но и в психологических изысканиях эти мыслители опирались на богатую идеями свою предысторию.

Уже в дуалистическом мировоззрении иранского зороастризма центральными поднимаются вопросы о соотношении души и тела, жизни и смерти, добра и зла. В VIII веке ранние представители рационального богословия - калама (мутазалиты - обособившиеся) в своих трудах утверждают, что человек действует в соответствии с разумом. Природа, по их учению, имеет материалистическое строение, а тело после смерти распадается на частицы. Все в мире, в том числе и души людей, причинно обусловлено, и существует реальная возможность познания этого мира разумом человека, а не божественным откровением. Коран трактуется, в этой связи, как обычное литературное произведение. Мутазалиты выступили против антропоморфического представления творца, видя в нем лишь абстрактное божество.

Так начинала складываться система психологических идей, средневекового арабского мира. В ее оформлении выдающуюся роль сыграла плеяда мыслителей, результаты научной деятельности которых, навсегда вошли в сокровищницу мировой психологической мысли.

Аль-Кинди (800-860\879) Родоначальник перипатетических традиций мусульманского Востока, "философ арабов", продолжил аристотелевское учение. Его перу принадлежат 238 сочинений, среди которых психологические трактаты “О разуме”, “Рассуждение о душе”, “О первой философии”, “Книга о пяти сущностях”.

В проблеме соотношения природы и души Аль-Кинди придерживался детерминистских взглядов, утверждая, что бог - лишь отдаленная причина. Душа, по его взгляду, "делится на две части, а именно: на разум и чувство". Аль-Кинди принадлежит приоритет в создании "концепции четырех видов интеллекта", в соответствии с которой разум выступает в четырех формах: актуальный (как совокупность универсалий); потенциальный (как способность восприятия универсалий); приобретенный (как нахождение универсалий в душе); проявляющийся (реализация во вне).

В теории познания ученый утверждал: "Истина необходимо познаваема; следовательно, и вещи, обладающие бытием, познаваемы". И далее: "Человеческое познание бывает двух видов. Первый вид познания ближе к нам, но дальше от сущности. Это- познание посредством чувств... Другой вид познания ближе к сущности и дальше от нас. Это -разумное познание..."

Аль-Кинди однимиз первыхна Востоке призывал кобъединениюусилий ученых с целью использования "плодов исследованиянашихпредшественников" н достижения истинных знаний.

Ар-Рази - лат.Разес (864-925), иранский ученый - энциклопедист, рационалист и вольнодумец, руководил клиникой в Рее, затем в Багдаде. Для его научных изысканий характерны свобода от догматизма, использование эксперимента, практическая направленность проводимых физиологических исследований. В основе его мировоззренческой концепции лежит учение о пяти вечных началах: творце, душе, материи, пространстве, времени. материя с ее атрибутами, по его взгляду, есть равноценное с богом начало.

В психологических взглядах известного иранского мыслителя и естествоиспытателя - автора "Книги всеобъемлющей", мы находим советы не следовать слепо Гиппократу н Галену, а строить врачебную наукунарезультатах наблюдений и опытов. Особую роль в своей научной деятельности Ар-Рази отводил решению психофизиологической проблемы. В этой связи он экспериментально обосновывал тесную связь души и тела. В теории познания ученый придерживался подходов материалистического сенсуализма.

Научное наследие "второго учителя" (после Аристотеля) Аль-Фараби (870-950) велико и разнообразно. Из написанных им более ста работ выделяются труды поклассификации наук, философии, политике.Ряд трактатов посвящены проблемам психологии: "О душе", "О силе души", "Разум и понятие", "О многом и единственном", "О разуме", "Существо вопросов".

Все явления мира ученый объясняет, исходя из признана естественных закономерностей. Поэтому, решая психофизическую проблему, он пишет, что "субстанция души существует отрешенно от материн", но "дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто” - тело. Первое вместилище души находится в глубине сердца.

Мыслитель выделяет существенные признаки людей: от животных человек отличается особыми свойствами, поскольку у него имеется душа, из которой возникают силы, действующие через посредство телесных органов, и, кроме того, у него есть такая сила, которая действует без посредства телесного органа; этой силой является разум. Ни одна из этих сил не существует оторвано от материи. К этим силам относится и практический разум - тот, который выводит, какие действия, свойственные людям, должны быть осуществлены. Это положение привело Аль-Фараби к концепции деятельного человеческого разума, согласно которой люди обладают здравым смыслом и используют свой ум для решения нравственных проблем.

Иби Сина -лат.Авиценна (980-1037), врач, естествоиспытатель,философ, энциклопедист. Его популярность и авторитет выразилисьв почтительном прозвище"Староста и Глава". Ибн Синой написанымногочисленные труды по разным отраслям знаний: философии,медицине, лингвистике, логике, математике, физике, космологии, химии,этике и т.д. - всего 456 работ на арабском и 23 сочинения на языке фарси.

Философские и естественнонаучные трактаты мыслителя пользовались большой популярностью на Востоке и на Западе в течение ряда столетий. Его "Канон врачебной науки" - медицинская энциклопедия в пяти частях (объемом около 200 п.л.), итог опыта греческих, римских, индийских и азиатских врачей, выдержала только в ХУ-ХУП веках около тридцати латинских изданий в Европе. "Канон" обеспечил научным взглядам Ибн Сины более чем пяти-вековое лидерство во всех медицинских школах средневековья.

Несмотря на то, что психологические вопросы разбирались в трактатах по медицине и философии, Авиценна посвятил психологии отдельные труды, среди которых "Поэма о душе", "Брошюра об объяснении дорогой субстанции", "Очерк о человеческих силах и и познаниях", "Подарок раиса (главы философов) правителю", "Брошюра о душе". Его "Книга исцеления" (в 18 томах) в разделе "Физика" содержит своего рода психологическую энциклопедию арабского средневековья - "Книгу о душе".

В мировоззренческих установках Авиценна явился последовательным сторонником Аристотеля, особенно в использовании медицинских и других естественнонаучных подходов к изучению психики человека. В то же время арабский ученый продолжил линию Сократа в толковании внутреннего мира человека как содержания его психики, а не дубликата или идеи. Отсюда происходили две психологии Авиценны: естественнонаучная и метафизическая, что, в свою очередь, отразилось в его концепции двойственной истины. Последняя, по оценке историков, сохранила для потомков и обезопасила естественнонаучную мысль Авиценны от нападок исламской реакции. Учение о душе Авиценны в этой связи занимало место "прослойки" между его религиозными и естественнонаучными взглядами.

Мировоззренческие установки Авиценны отразились в противоречивости его психологических взглядов, проблематика которых очень обширна: от анализа душевных сил человека до решения диад: "жизнь и психика", "душа и тело", "животная и человеческая душевная жизнь". Ученого интересовали, главным образом, следующие вопросы: какое место занимает душа?, в чем состоит ее сущность? вечна ли она? Ответы на эти вопросы давались Авиценной туманно и противоречиво. Тем не менее им высказаны и экспериментально обоснованы идеи, сыгравшие значительную роль в эволюции психологической мысли средневековья. Кроме того, им построена соответствующая времени, довольно стройная система категорий и понятий психологического знания, перешедшая впоследствии в новоевропейскую науку. Следуя Аристотелю, Авиценна дает определение души человека как "первого завершения естественного органического тела в той мере, в какой оно совершает действия благодаря осмысленному выбору и рассуждению и поскольку воспринимает всеобщее".

Разум, по мнению ученого, - это активная творческая сила, инструмент познания вселенной. В "Исцелении" четко выражается мысль о том, что "познание состоит в отображении познаваемого предмета познающим субъектом". В предсмертных "Указаниях и наставлениях" Авиценны познание вещи есть отображение ее сущности в чувствах и разуме познающего. Познание невозможно без предварительного чувственного опыта: реальность дается только в ощущениях. (“Почувствовал в душе”, по Авиценне, значит, "отобразился". Рассмотрев Сущность процесса абстрагирования, он выделил следующие ступени: 1) ощущение (появление образа); 2) представление (различение образа и материи); 3) воображение (возникновение идей и понятий); 4) всеобщие понятия и категории (высшая форма абстракции).

В решении психофизиологической проблемы Авиценной делается заключение о том, что источником психики человека является мозг. Локализация душевных сил в мозгу и в органах чувств признается ученым как неоспоримый факт: каждой психической функции соответствует участок чувственных нервов или полушарий головного мозга.

Наблюдения за нарушениями, вызванными ранениями мозга, позволили мыслителю дать более точное определение его связи с процессами ощущения и мышления. На этом основании был сделан вывод о том, что духовные силы не существуют сами по себе, а нуждаются в конкретном телесном органе. Но тем не менее подчеркивается, что человеческая психика в языковой форме связана с идеей, которая бессмертна, отсюда бессмертна и душа как носитель идеи.

Авиценной описывается первый в истории случай психодиагностики - поиска эмоционального комплекса по изменениям в вегетативной сфере (учащению пульса при реакции на различные внешние факторы). Им же проведены первые опыты по психологии эмоций - зачатки экспериментальной психофизиологии эффективных состояний (кормление баранов одинаковой пищей, но одного рядом с волком). Его схемы говорят об открытии роли “сшибок” - противоположных эмоциональных установок - в возникновении глубоких соматических сдвигов.

Исследованиями Авиценны начинается возрастная психофизиология. В процессе развития людей от рождения до зрелого возраста ищется не только физиологический рост, но и изменения психических особенностей человека. Важное значение при этом отводилось воспитанию, посредством которого осуществляется, как он считал, воздействие психического на структуру развивающегося организма. Чувства, изменяющие течение физиологических процессов, возникают у ребенка в результате воздействия на него окружающих людей. Вызывая у ребенка определенные аффекты, взрослые формируют его физиологические качества.

Физиологическая психология Авиценны включала, таким образо предположения о возможности управления процессами в организме, придания ему определенного устойчивого состояния путем воздействия на чувственную, аффективную жизнь, зависящую от поведения других людей. Идея взаимосвязи психического и физиологического разрабатывалась им, исходя из его обширного медицинского опыта.

Позиция последовательного натурализма в объяснении психических явлений обеспечила высокий научный авторитет естественнонаучных концепций Авиценны вплоть до наших дней.

Ибн Аль-Хайсам - лат.Альгазен (965-1039)

Выдающийся естествоиспытатель средневековья известен не только как комментатор учений Аристотеля, Евклида, Галена, но и конкретной разработкой одного из механизмов психической жизни - растительного ощущения. Главный труд Альгазена - “Сокровище оптики”. К основному теоретическому обобщению Ибн Аль-Хайсама, оказавшему влияние на развитие всей психологической концепции ощущений, следует отнести представление глаза оптической системой - прибором. На основе результатов опытов и экспериментов ученый делает вывод о том, что процесс превращения фактов внешнего мира в акт сознания осуществляется при помощи физического организма, а не путем “истечений” от предмета или от глаза, как это считалось в античности.

Ученый впервые обращает внимание на длительность психических актов, объясняемую временем, необходимым для передачи возбуждения по нервным проводникам от “чувствующего аппарата”. По критерию длительности зрительного восприятия время объявляется одним из основных факторов ощущения. Поэтому при кратковременном предъявлении могут быть правильно восприняты лишь знакомые объекты. Это связывается с тем, что условием возникновения зрительного образа служат не только непосредственные воздействия световых раздражителей, но и сохраняющиеся в нервной системе следы прежних впечатлений.

В каждом зрительном акте Ибн Аль-Хайсам различал, с одной стороны, непосредственный эффект запечатления внешнего воздействия, с другой - присоединяющуюся к этому эффекту работу ума, благодаря которой устанавливаются сходство и различие видимых объектов. На этом основании делается ряд важнейших выводов: способность зрительного различия порождается суждением, а переработка воспринятого происходит бессознательно; феномен бинокулярного зрения, смещения цветов и контрастов объяснимы опытно-оптическим способом; для зрительного восприятия необходимо движение глаз - перемещение зрительных осей.

Схемы Ибн Аль-Хайсама не только разрушили несовершенные теории зрения, доставшиеся арабам от античных авторов, но и вводили новое объяснительное начало. Исходная сенсорная структура зрительного восприятия рассматривалась как производное от имеющих опытное и математическое обоснование законов оптики и от свойств нервной системы. Это направление противостояло одному из главных догматов схоластики, как мусульманской, так и христианской - учению о том, что душа во всех ее проявлениях есть особого рода сущность, принадлежащая надприродному миру. Таким образом, Ибн Аль -Хайсам экспериментальным путем построил научные основы зарождающейся теории чувственных восприятий, возвел психологические взгляды на уровень естественнонаучных закономерностей.

С именем Абу - Хамида Газали (1059-111) ученые, как правило, связывают начало упадка свободомыслия и оживление религиозных наук - подчинения арабской средневековой мысли религиозным догматам. Поводом для этого считается его сочинение “Опровержение” (буквально: непоследовательность, распад, распыление), направленное против перипатетиков Востока. Но, отдавая дань подобной оценке, следует отметить ряд позитивных для психологического знания моментов в творчестве Абу-Хамида Газали. Его трактат “Избавляющий от заблуждений” интересен не только автобиографичностью, но и отражением борьбы различных направлений психологических идей. Данное сочинение представляется редким литературным памятником Востока, раскрывающим противоречивый процесс становления и эволюции науки о душе в эпоху феодализма.

В психологическом учении Газали наиболее ценными представляются мысли о природе слова. “Об именах спорить нельзя, ибо мы сами дали их вещам лишь с позволения божественного закона, - пишет в “Опровержении” Абу-Хамид. - Но здесь для нас важно не само слово, а его значение”. Следует также отметить обоснование Абу-Хамидом Газали довольно стройной системы психологических понятий с применением индуктивно-генетического метода. “Первое, что сотворяется в человеке, - это чувство осязания... Затем в человеке сотворяется чувство зрения... Далее он наделяется слухом... Потом для него сотворяется чувство вкуса... И так до тех пор, пока человек не переступает границу чувственных предметов”. К семилетнему возрасту у человека “создается различающая способность”. “Затем он поднимается на новую ступень, и для него сотворяется разум”. Последняя фаза “божественного творчества” - наделение человека “пророческим даром”.

Подробное описание этапов “божественной эволюции” человека, раскрытие их содержания явилось одной из немногочисленных попыток построения модели, отражающей психический мир человека. Данный метод нашел продолжение в Новое время в системах “человек-машина и “человек-статуя”, созданных Ламетри и Кондильяком, но это произойдет лишь через более чем шесть столетий.

Ибн Тюйфель - лат.Абубацер (ок.1110 - 1185)

Знаменитый врач, философ, поэт был в дружеских отношениях и Ибн Рушдом. За еретические взгляды получил прозвище “учитель нечестия”. В дошедшем до нас романе “Хай, сын Якзана”, переведенном почти на все европейские языки, историки усмотрели “психологическую робинзонаду”. В нем рисуется саморазвитие “естественного человека”, изолированного от общества на необитаемом острове. Создавая систему психологических понятий, Ибн Тюйфель постепенно наделяет героя романа средствами познания окружающего мира. Но процесс этот обусловлен уже не божественной причинностью, как у Газали. а реализацией потенции человека к развитию методом самоуглубления, независимо от общественных традиций и божественного откровения. От первых знаний, ограниченных чувственными вещами, человек постепенно приходит к осознанию своего интеллекта - обнаружению того, “что и сам он владеет самостоятельной сущностью”.

Таким образом, Ибн Тюйфель отстаивает прогрессивную мысль о единстве природного мира и его эволюции. К этому единству ученый относит и развивающийся психический мир человека, мир его сознания.

Ибн Рушд - лат. Аверроэс (1126 - 1198), выдающийся представитель восточного аристотелизма, учение которого больше, чем какое бы то ни было другое, оказало влияние на западноевропейскую философско-психологическую мысль. Ибн Рушдом написаны более полусотни произведений, среди которых выделяются “большие”, “средние” и “малые” комментарии к работам Аристотеля. Почетное прозвище “Великого комментатора” арабский мыслитель получил благодаря анализу в своих трудах наследия выдающегося древнегреческого ученого. Современники говорили, что Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля. Как справедливо подметил А.И.Герцен, “Аристотель был похоронен под развалинами древнего мира до тех пор, пока аравитянин (Ибн Рушд) не воскресил его и не привел в Европу, погрязавшую во мраке невежества”. Однако Ибн Рушд не только объяснил мышление античного учителя, но и переработал его. Он явился автором энциклопедического медицинского труда в семи книгах, трактатов “Опровержение опровержения” и “Рассуждение о разуме”.

В психологическом учении Аверроэс дал материалистическое по своей направленности объяснение проблемы соотношения души и тела: “Возникновение души... есть соединение души с телесными возможностями, предрасположенными к соединению с ней”. Психика, индивидуальная душа (“моя психика”) как продукт чувственности формируется в процессе жизни на основе связи с окружающим миром. Источником психики является чувственность, контакт. Понимание души как продукта чувственности говорит об ее уничтожимости после прекращения связи с окружающим миром. Отсюда отрицание бессмертия индивидуальной души.

Ибн-Рушд по-своему прокомментировал учение Аристотеля о душе и разуме, а именно сделал упор на их разделении. Под душой понимались функции, которые неотделимы от организма (прежде всего чувственность). Они необходимы (таково было мнение и Аристотеля) для деятельности разума, неразрывно связаны с телом и исчезают вместе с ним. Что же касается самого разума, то он является божественным и входит в индивидуальную душу извне, подобно тому, как солнце посылает лучи органу зрения. С исчезновением тела “следы” индивидуальной души, оставленные божественным разумом в период воздействия на нее, отделяются от исчезнувшего смертного индивида и продолжают существовать как момент универсального разума, присущего всему человеческому роду.

Развивая учение Аристотеля о пассивном и активном разумах, арабский ученый утверждает, что чувственность позволяет воспринимать божественный разум, тогда и проявляется дух потенциальный и актуальный. Божественный разум лишь инициирует в человеке движение. “Душа деятельна двояким образом, - пишет Ибн Рушд, - во-первых, по отношению к телу - она господствует над ним и управляет им; во-вторых, по отношению к своим началам и сущности - она воспринимает умопостигаемое. Ее действия по отношению к телу - это чувственное восприятие, воображение, страсти, гнев, страх, печаль и боль. Когда же она начинает мыслить предметы разумного восприятия, она бросает все постороннее”.

Аверроэс высказал мысль о том, что по своим возможностям человеческая психика совершенна, чем утвердил идею богоподобия человека в процессе познания. Частям души он противопоставил универсальный для всех божественный разум, который лишь инициирует в человеке движение. Это, в свою очередь, предполагало равенство людей по интеллектуальным способностям.

В то же время в одном из “Рассуждений” высказывается мысль о реальных различиях в способностях людей, в соответствии с которыми он выделяет их три разновидности: риторики (со способностью всех к суждению); диалектики (со способностью к диалектическому толкованию “по природе и по навыку”); аподейктики (со способностью толкования “по природе и по философской науке”). Как естествоиспытатель и психофизиолог Аверроэс опроверг принадлежность чувственной части зрения хрусталику, обосновав выполнение этой функции сетчатой оболочкой глаза.

Таким образом, Ибн Рушд не остановился перед объявлением теснейшей связи между состояниями сознания и физиологическими явлениями, некоторые силы души он прямо называл продуктами телесных органов. Его теоретические концепции об уничтожимости индивидуальной души и о богоподобии человека в познании наносили удар по схоластико-догматическим воззрениям, утверждали идею природного равенства людей, защищали их земное достоинство.

Взгляды выдающегося мыслителя о двойственной истине были несовместимы с “официальным” мировоззрением своей эпохи. Поэтому и судьба аверроизма полна коллизий: от научного признания до предания анафеме (Ибн Рушда называли “бешеной собакой, не перестающей лаять на Христа”). В 1256 году по поручению Папы Альберт Великий прочитал в Парижском университете лекцию “ О единстве разума против Аверроэса”, а в 1270 году с таким же заголовком появился трактат Фомы Аквинского. Но для многих деятелей средневековья и европейского Возрождения аверроизм явился знаменем в утверждении подлинно научного мировоззрения.

Вопросы для самопроверки

1. В чем состоит специфика средневекового периода эволюции психологического знания?

2. Какие основные направления можно выделить в психологических воззрениях Авиценны?

3. Какие особенности зрительного восприятия отмечал Альгазен?

4. Кто является выдающимся последователем учения Аристотеля на Востоке в Средние века и какое значение его учение имело для развития психологии?

А.Н.Леонтьев

ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ВЗГЛЯДОВ НА ПСИХИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ

(Леонтьев А.Н. Лекции по общей психологии. - М.: Смысл, 2000. – С.16-21).

Первая лекция нашего курса была посвящена выявлению специфических особенностей психических явлений. Ответ на этот сложный вопрос, разумеется, мог быть дан лишь в самой общей форме, Я подчеркнул, что наиболее характерной функцией психических процессов является отражение, что под отражением понимается особая, субъективная форма отражения реальности, возникающая на определенном этапе биологической эволюции. Тем самым мы отнесли психические явления к широчайшему кругу жизненных явлений. Психические явления и процессы порождаются в ходе развития жизни и необходимы для жизни. И именно потому, что их порождение и развитие неотделимо от эволюции живых организмов, они представляют собой функцию организма или, более специально, функцию мозга.

Из этих положений вытекает предварительное определение предмета психологической науки:

Психология представляется наукой о законах порождения и функционирования психического отражения в жизни, в деятельности живых индивидов.

В качестве предварительного это определение существенно во всех своих элементах, хотя, как и всякое определение, оно отнюдь не является исчерпывающим и нуждается в гораздо более подробном развитии того, что за ним скрывается. Тем не менее, оно представляется мне резюмирующим итоги развития научной мысли, касающейся природы столь близких нам и вместе с тем столь загадочных психических явлений.

Существуют разные пути, по которым может идти их исследование. Прежде всего, это путь изучения истории развития представлений о психике. История развития представлений о природе душевных явлений очень поучительна именно для понимания их сущности. Открывается и другой путь исследования. Идущие по этому пути также изучают развитие, но не истории воззрений на природу психического, а самого психического отражения, то есть занимаются изучением истории самих психических явлений. Третий путь - это путь систематического исследования фактов, хар актеризующих психические явления и процессы. <...>

Сегодня речь пойдет об истории развития взглядов на психические явления. Но я сразу же отмечу, что вовсе не собираюсь давать подробное изложение развития психологии как науки. Это задача специального курса истории психологии. Я ограничусь лишь упоминанием о том, как впервые возникли представления о душевных явлениях и как ставились основные проблемы, с которыми сталкивалось человеческое познание, направленное на решение вопроса о природе этих явлений. Психология как наука имеет очень длинную предысторию и очень короткую историю своего развития в качестве самостоятельной области научного знания. Если проблема психического более двух тысячелетий приковывала к себе внимание философов, то история психологии как позитивной науки не насчитывает и полтораста лет. <...>

Довольно рано философская мысль сформулировала несколько важнейших проблем, относящихся к природе душевных явлений. Эти проблемы не являются достоянием прошлого. Они живут и оказывают влияние на развитие психологии как области конкретного знания. Так, в античной философии зарождаются два противоположных подхода к пониманию природы психического, борьба между которыми продолжается и по сей день. Философы, придерживающиеся одной линии, исходили из предположения о существовании объективного мира. С их точки зрения, психические явления зависят от материальных явлений. Иными словами, материя первична, - психика вторична. Эта линия известна в истории философии как линия материализма. В античной философии она была наиболее ярко представлена Демокритом, и мы обычно говорим о ней как о линии Демокрита, линии материалистического подхода к душевным явлениям.

Представители другой линии провозглашали первичность духовного мира рассматривая материальные явления как порождения этого особого мира, то есть они утверждали, что психика (или - более широко - особое духовное начало) пер вична, а материя вторична. Эту линию идеалистического подхода к психическим явлениям часто называют линией Платона.

Борьба этих двух линий и составляла важнейшее содержание развития философской мысли в последующие два тысячелетия. Однако было бы грубой ошибкой понимать эту борьбу упрощенно, то есть, разделив философов на два лагеря, пытаться все богатейшие направления философской мысли уместить в эту жесткую внешнюю схему. Бесспорно, что философы разделились на два лагеря: лагерь материализма и лагерь идеализма. Но из этого бесспорного положения вовсе не вытекает, что борьба этих двух линий, этих двух основных тенденций просто делила философские системы на две части. Все было гораздо сложнее. И если мы ретроспективно прослеживаем воззрения великих философов, то часто находим в одних и тех же теоретических представлениях противоречивые элементы. Таким образом, борьба двух тенденций выступает в истории не как внешнее столкновение двух различных систем, а как внутренняя противоречивость философских воззрений.

Свое классическое выражение это явление нашло в системе одного из виднейших представителей античной философии - Аристотеля. Аристотель, в известн ом смысле, развивал линию Демокрита. Именно ему принадлежит тезис: «Если бы не было ощущаемого, то не было бы и ощущений». Следовательно, в системе воззрений Аристотеля признавалось существование объективного мира как источника ощущений. Тезис о том, что ощущение не может возникнуть без наличия ощущаемого, является, безусловно, материалистическим тезисом. Но в системе Аристотеля присутствует и линия Платона. Решая вопрос о том, в каких формах существует материя, в каких формах она выступает перед воспринимающим субъектом, Аристотель пришел к выводу, что эти формы имеют внеземное, то есть духовное, происхождение. Трудно переоценить влияние теоретических воззрений Аристотеля на развитие проблемы психического. Некоторые понятия, введенные Аристотелем, сохранили свою актуальность до нашего времени. К таким понятиям относится понятие ассоциации. Мы до сих пор говорим об ассоциациях и воспроизводим наблюдения, подытоженные в аристотелевской системе. Нам известны те явления, которые послужили основанием для выделения понятия «ассоциации» (связи). Ассоциации впечатлений или ощущений возникают, если события, вызывающие эти ощущения, были либо близки во времени, либо схожи друг с другом, либо, наоборот, одно событие резко противоречило другому (ассоциация по контрасту). Все эти представления в той или иной форме живы, живы до наших дней. И термин «ассоциация», изменив свое первоначальное значение, относится к числу капитальных психологических понятий. <...>

Я позволю себе совершить скачок во времени, так как мы занимаемся не последовательным изложением истории, а лишь расставляем вехи по пути развития философской мысли. Наше понимание предыстории психологии как конкретной науки, да и современной психологии, неразрывно связано с именем крупнейшего философа нового времени Рене Декарта. Когда вспоминают Декарта, то в памяти очень часто всплывает латинское слово « cogito »-, так как именно Декарту принадлежит знаменитый тезис: « Cogito ergo sum » («Я мыслю, следовательно, я существую»). За этим тезисом лежит целое мировоззрение. Декарт провел отчетливую границу между двумя мирами: миром психических явлений и миром материальных явлений. Один мир - э то тот мир, который мы находим в себе. Декарт называет этот мир миром мышления, понимая под мышлением всю совокупность психических явлений. Он неоднократно пояснял свой тезис, подчеркивая, что под мышлением понимаются также процессы восприятия, запоминания, чувствования, - словом, вся психическая жизнь. Д екарт поместил мир психических явлений внутрь субъекта. <...>

Кроме мира психических явлений, существует мир вне нас, мир протяжения . Можно ли измерить мысль или чувство? Обладают ли они теми признаками протяжения, которые присущи объективным телесным явлениям? Декарт отвечает на этот вопрос отрицательно и использует критерий протяжения как основу для разделения двух миров.

К этому разделению мы испытываем двоякое отношение. Оно ценно, так как вначале привело к подчеркиванию своеобразия психических явлений и отразилось на последующем развитии психологии, способствуя отъединению или, точнее сказать, обособлению внутреннего субъективного мира от внешнего объективного. Декартовское разграничение двух миров заслуживает самого пристального внимания. И внешний мир, и собственное тело человека, и действия человека, разумеется, принадлежат к миру протяжения. Но что тогда остается на долю внутреннего мира, который действительно не имеет никакой метрики, никакой протяженности? Куда же нам тогда отнести эту тончайшую плоскость, эту сцену, на который разыгрывается спектакль непрерывно сменяющих друг друга психических явлений? В рамках концепции Декарта сознание оказывается обособленным, превращается в замкнутый, изолированный от жизни мир. Изолированный от жизни, потому что жизнь - это жизнь тела, потому что жизнь - это жизнь в среде, потому что жизнь - это действие! Жизнь - это активн ый процесс, который выступает как утверждение существования со стороны всякого субъекта поведения, и в особенности человека. Жизнь как утверждение представляет собой практический, а, следовательно, материальный процесс. Если мы отрываем от этого практического процесса сознание, то оно неизбежно оказывается замкнутым в свой собственный круг. Таким образом, положение об обособленности психического мира вступает в противоречие с нашим основным положением, согласно которому психические процессы суть жизненные процессы, порожденные в ходе эволюции и отражательные по своей природе. Идея Декарта о мире сознания, как обособленном от мира протяжения, получила свое развитие применительно прямо к психологии и в интересах психологии. Рядом с Декартом мне хочется поставить еще одно имя, значимое не только для истории философии, но и для всей истории развития человеческого позитивного знания. Я имею в виду... И.Ньютона. Ньютон, главным образом, вошел в историю человеческой мысли как один из представителей точного знания, основатель ньютоновского мировоззрения в физике. Из поля зрения историков, по-видимому, выпала одна сторона его деятельности. Дело в том, что Ньютон тоже не был равнодушен к проблеме психического. Он задумывался над природой странных психических явлений. Эти странные явления, одновременно и самые близкие к нам, и самые трудные для познания, мало достижимы для научного анализа. Ньютон мечтал о точной психологической науке, обладающей столь же могучей силой предвидения, как физика, и задавался вопросом: «Как проникнуть в мир странных психических явлений, которые причудливо мерцают в нашем сознании?» Они то ярко вспыхивают, то исчезают, словно покрытые облаками. Ньютон отлично сознавал, что задача анализа психических явлений равна по трудности, если не труднее, задачи проникновения в мир вселенной. Во Вселенной мы также наблюдаем мерцающие светила, которые время от времени скрываются за тучами. Несмотря на всю сложность и отдаленность мира Вселенной, мы ухитряемся не только проникнуть в него с помощью непосредственного наблюдения, но и обработать разумом добытые эмпирические факты, придавая им математическую форму. А не сможем ли мы приложить тот же метод к анализу мира психических явлений, то есть воспользоваться методом наблюдения для изучения законов внутреннего мира? Такова была мечта Ньютона. <...>

Борьба материалистических и идеалистических тенденций, отражавшая в очень сложных формах борьбу противоположных идеологий, порождала некоторые идеи, оказавшие значительное влияние на судьбу нашей науки. Мне придется выхватить из истории еще несколько проблем, без которых трудно было бы представить некоторые направления современной психологии.

В конце XVIII века появилась группа философов, пытавшихся вывести психические явления прямо из работы мозга. Философы этой группы, несомненно, представляли материалистическую линию развития, так как они придерживались тезиса о первичности материи и познаваемости объективного мира. Это направление известно в истории философии как направление метафизического и механистического материализма. Оно изображало человека со всеми его горестями и радостями по аналогии с машиной. Один из первых представителей этого направления, французский врач и философ Ламетри броско назвал свою основную работу «Человек-машина», отразив этим названием самую суть французского материализма. Философы этой школы, сравнивая человека со сложным механизмом, пытались объяснить поведение человека, исходя из устройства его организма, о котором в те времена знали довольно мало. Вывести психику из устройства мозга, по сути, означает свести ее к этому устройству. Перед нами две стороны одной медали. И в настоящее время нам нередко приходится встречаться с теориями, выводящими психику из устройства и работы человеческого мозга. Если мы примем подобную точку зрения, то психология как бы уничтожается; она лишается своего предмета, превращаясь в физиологию, биологию и т.д. А то, что пока не могут объяснить естественные науки, остается на долю психологии как временной науки, которая, описав некоторые явления и процессы, должна передать их для истинно научного изучения в руки физиолога... Таким образом, идеи механистического материализма, приняв более утонченные и скрытые формы, перекочевали в наш век. Психика, конечно, является функцией мозга. Но в каком отношении она находится к «мозговым» процессам? Можно ли из законов работы мозга вывести законы психической деятельности? Вот в чем вопрос!

В заключение я должен остановиться еще на одном представителе крупной философской школы - епископе Джордже Беркли. Беркли считают одним из основопол ожников субъективного идеализма. Это направление представляет особый интерес, так как отправляется от очень важного и сугубо психологического положения: первая реальность, с которой мы сталкиваемся, есть ощущения. Тех философов, для которых это положение является отправной точкой философских построений, называют сенсуалистами. Отец сенсуализма Джон Локк емко выразил кредо этого направления, сказав: «В интеллекте нет ничего, что бы не прошло предварительно через органы чувств». Тезису Локка, утверждавшему, что формирование образов, представлений и понятий возможно только на основе наших ощущений, можно придать двоякий смысл. Материалистически понятый, он означает, что ощущения - непременный источник на шего познания. Но тот же самый тезис принимает принципиально иную окраску в контексте представлений субъективного идеализма (или агностицизма). Представители субъективного идеализма задают следующий вопрос: «В качестве первоначального источника наших знаний выступают ощущения, но что лежит за ощущениями? Чем они вызываются? Мы видим причину, породившую посредством ощущений образ того или иного явления. Но дело в том, что об этой причине я могу получить информацию через все те же ощущения». Итак, образуется замкнутый круг. Если круг Декарта замыкает и изолирует от внешнего мира сознание, то круг Беркли - это круг, изолирующ ий ощущения. В концепции субъективного идеализма ощущение приобретает самостоятельное, обособленное от действительности бытие, то есть оно существует без ощущаемого. При такой интерпретации локковского тезиса наши органы чувств уже не выступают в роли своеобразных окон в мир, уже не связывают нас с окружающей действительностью, а, скорее, отделяют, отгораживают нас от внешнего мира. Тогда психические явления становятся чисто субъективными явлениями, «чисто» в том смысле, что за ними не стоит ничего, кроме субъективности. <...>

Я могу посмотреть на объект под другим углом зрения, и тогда он изменится, но ведь и о своем движении я узнаю все от тех же ощущений. Если твердо придерживаться логики субъективного идеализма, то мы придем к парадоксальному заключению о единственности существования меня как субъекта. Как субъективный идеализм приобретает иные формы, так и механистический материализм еще не сошел с арены истории.

И, наконец, несколько слов о том этапе истории, когда психология стала выходить из недр философии и разрабатываться как самостоятельная наука. Отмечу, что психология покинула материнское лоно гораздо позднее, чем другие естественные науки. Она начала развиваться как область конкретных знаний где-то в середине девятнадцатого столетия. Решающее значение для зарождения и развития психологии как самостоятельной науки имел следующий призыв, адресованный к исследователям природы психических явлений. Ученые, бросившие этот клич, утверждали, что психология должна порвать с умозрительными, чисто философскими построениями и перейти к экспериментальному анализу, сконструированному по образу и подобию естественных позитивных наук. Эта идея стала поворотным пунктом в развитии психологии как области конкретного научного знания.

Изменения в понимании окружающего мира и человека, произошедшие в VI в. до н. э., явились решающими в истории представления о психической деятельности.

Анимизм – это вера в сонм духов (душ), скрытых за видимыми вещами, представление их как особых «элементов» или «призраков», покидающих человеческое тело с последним вздохом в его жизни (например, по мнению философа и математика Пифагора. Они, являясь бессмертными, имеют возможность вечно странствовать и переселяться в тела животных и растения. Принципиально новый подход выразило учение, сменившее анимизм. Это учение о всеобщей одушевленности мира, получившее название «гилозоизм». Сущность этого учения в том, что природа воспринималась как одно целое, наделенное жизнью.

Гилозоист Гераклит (конец VI – начало V вв. до н. э.) представлял космос в виде «вечно живого огня», душу же («психею») – в виде его искорки. Он включал душу в общие закономерности природного бытия, развивающиеся по закону (логосу), такому же, что и космос, который един для всего сущего.

Демокрит (460–370 гг. до н. э.) считал, что весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц, называемых атомами. Он считал, что человек и вся окружающая его природа состоят из атомов, образующих тело и душу. Душа, как считал Демокрит, тоже состоит из мелких атомов, но более подвижных, так как они должны сообщать активность инертному телу. Демокрит считал, что душа может находиться в голове (часть разумная), в груди (часть мужественная), в печени (часть вожделеющая) и органах чувств.

Среди учений школы Гиппократа (460–377 гг. до н. э.) было учение о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь черная и желчь желтая). Отсюда – в зависимости от того, какая жидкость преобладает, – он выдвинул версию о четырех темпераментах:

1) сангвинический тип, когда преобладает кровь;

2) флегматический тип (слизь);

3) холерический тип (желтая желчь);

4) меланхолический тип (черная желчь). Алкмеон из Кретоны (VI в. до н. э.) считал,

что мозг – это орган души. Он установил, что из полушарий мозга «идут к глазным впадинам две узкие дорожки». Алкмеон утверждал, что между органами чувств и мозгом имеется прямая связь. Вслед за Алкмеоном Гиппократ согласился с тем, что мозг – это орган психики, полагая, что мозг является некой большой железой. Сегодня известно, что существует единая ней-рогуморальная регуляция поведения.

Платон (428–348 гг. до н. э.) считал, что душа является хранительницей нравственности человека и что поведение должно побуждаться и управляться разумом, а не чувствами. Он выступал против Демокрита и его теорий, утверждая возможность свободы разумного поведения человека.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) считал, что в организме человека телесное и духовное образуют нераздельное целое. Душа, по представлениям Аристотеля, является не самостоятельной сущностью, а формой, способом организации живого тела.

Анимизм. В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Отметим, что каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сврехъестественным двойником – душой (или многими душами) Такой взгляд называется анимизмом (от лат. "анима" – душа) Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола данных душ. По϶ᴛᴏму первоначальные воззрения на душу ᴏᴛʜᴏϲᴙтся не столько к истории психологического знания как такового (в смысле знания о психической деятельности), сколько к истории общих воззрений на природу.

Сдвиги в понимании природы и человека, совершившиеся в VI веке до н.э., стали поворотным пунктом в истории представлений о психической деятельности. Материал опубликован на http://сайт

Труды древнегреческих мудрецов привели к революционным изменениям в представлениях об окружающем мире, начало кᴏᴛᴏᴩых было связано с преодолением древнего анимизма.

Анимизм – вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", кᴏᴛᴏᴩые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом "псюхе", кᴏᴛᴏᴩое и дало имя нашей науке. В нем сохранились следы из начального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (ср. русские слова: "душа, дух" и "дышать", "воздух")

Интересно, что уже в ту древнейшую эпоху люди, говоря о душе ("псюхе"), связывали между собой явления, присущие внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании), хотя, конечно, в житейской практике они прекрасно различали данные понятия. Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостью понимания людьми богов, наделенных коварством или мудростью, мстительностью или великодушием, завистью или благородством – всеми теми качествами, кᴏᴛᴏᴩые творцы мифов познали в земной практике ϲʙᴏего общения с ближними. Кстати, эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их "двойниками" или призраками), а жизнь зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании.

Гилозоизм. Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщей одушевленности мира – гилозоизм, в кᴏᴛᴏᴩом природа осмысливалась как единое материальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошли первоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общих объяснительных принципах. Отметим, что те сведения о человеке, его телесном устройстве и психических ϲʙᴏйствах, кᴏᴛᴏᴩые создатели древ негреческой философии и науки почерпнули в учениях мыслителей древнего Востока, воспринимались теперь в контексте нового, оϲʙᴏбождавшегося от мифологии миропонимания.

Гераклит: душа как "искорка Логоса". Гилозоисту Гераклиту (конец VI – начало V века до н.э.) космос представлялся в виде "вечно живого огня", а душа ("психея") – в виде его искорки. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, кᴏᴛᴏᴩый один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но кᴏᴛᴏᴩый всегда был, есть и будет "вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".

С именем Гераклита связано и выделение не скольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности будет "светлое", отчетливое знание. При этом чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, ɥᴛᴏбы составить правильное представление об окружающем мире. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что разные стороны познания у Гераклита – ϶ᴛᴏ взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.

Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у кᴏᴛᴏᴩого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек. Точно так же "пьяный шатается и не замечает, куда он идет, так как душа у него влажная". Так Логос, кᴏᴛᴏᴩый правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.

Отметим, что термин "Логос", введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество смыслов, но для него самого он означал закон, по кᴏᴛᴏᴩому "все течет", явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Следовательно, постигать себя (ϲʙᴏю "психею") – значит углубляться в закон (Логос), кᴏᴛᴏᴩый придает непрерывно текущему ходу вещей динамическую гармонию, сотканную из противоречий и катаклизмов. После Гераклита (его называли "темным" из-за трудности понимания и "плачущим", так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего) в запас средств, позволяющих читать "книгу природы" со смыслом, вошла идея закона, кᴏᴛᴏᴩый правит всем сущим, в том числе – безостановочным течением тел и душ, когда "нельзя дважды войти в одну и ту же реку".

Демокрит: душа – поток огненных атомов. Идея Гераклита о том, что от закона Логоса зависит ход вещей, получила развитие у Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.)

Демокрит родился в городе Абдеры, в знатной и обеспеченной семье. Его родители постарались дать ему самое лучшее образование, однако Демокрит счел необходимым предпринять несколько длительных путешествий, ɥᴛᴏбы получить необходимые для себя знания не тальков Греции, но и в других странах, прежде всего в Египте, Персии и Индии. На данные путешествия Демокрит потратил почти все деньги, оставленные ему родителями, а потому, когда он вернулся на родину, его сограждане посчитали его виновным в растрате со стояния и назначили судебное заседание. Демокрит должен был оправдать ϲʙᴏе поведение или навсегда покинуть родной дом. В ϲʙᴏе оправдание Демокрит, доказывая согражданам пользу полученных им знаний, прочитал народному собранию ϲʙᴏю книгу "Важно знать, что большой мирострой" (кᴏᴛᴏᴩая, по мнению современников, была его лучшим произведением) Сограждане сочли, что деньги были им потрачены с пользой. Демокрита не только оправдали, но и вручили ему большую денежную награду, а также воздвигли медные статуи в его честь.

К сожалению, сочинения Демокрита дошли до нас только в отрывках.
Стоит отметить, что основу его теории составляет концепция, согласно кᴏᴛᴏᴩой весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц – атомов. Атомы отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. Душа также материальна и состоит из мелких круглых атомов, наиболее подвижных, так как они должны сообщить активность инертному телу. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что с точки зрения Демокрита, душа будет источником активности, энергии для тела. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потому смертно не только тело, но и душа.

Демокрит считал, что душа находится в голове (разумная часть), в груди (мужественная часть), в печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При ϶ᴛᴏм в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, невидимыми глазу копия ми окружающих предметов (эйдолами), кᴏᴛᴏᴩые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) ото всех предметов внешнего мира (потому эта теория познания носит название "теория истечений") При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение, и именно таким образом человек познает ϲʙᴏйства окружающих предметов. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что все наши ощущения (в т.ч. зрительные, слуховые) будут контактными. Обобщая данные не скольких органов чувств, человек открывает мир, переходя на следующий уровень – понятийный, кᴏᴛᴏᴩый будет результатом деятельности мышления. Иначе говоря, у Демокрита существует две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление. При ϶ᴛᴏм он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не дают нам возможности увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании. "Отметим, что теория истечений" была признана в качестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всеми материалистами Древней Греции.

Демокрит также ввел понятие первичных и вторичных качеств предметов. Первичные – ϶ᴛᴏ те качества, кᴏᴛᴏᴩые действительно существуют в предметах (вес, поверхность, гладкая или шероховатая, форма) Вторичные качества – цвет, запах, вкус, данных ϲʙᴏйств нет в предметах, их придумали сами люди для ϲʙᴏего удобства, так как "только во мнении есть кислое и сладкое, красное и зеленое, а в действительности есть только пустота и атомы". Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что Демокрит первый сказал о том, что человек не может совершенно правильно, адекватно познать окружающий его мир. Кстати, эта невозможность понять до конца окружающую действительность относится и к пониманию законов, кᴏᴛᴏᴩые управляют миром и судьбой человека. Демокрит утверждал, что в мире нет случайностей, и все происходит по заранее заданной причине. Люди придумали идею случая, что бы прикрыть незнание дела и неумение управлять. На самом же деле случайностей нет, и все причинно обусловлено.

Такой подход носит название детерминизма, а признание однозначной необходимости всех совершающихся в мире событий рождает фаталистическую тенденцию, отрицает ϲʙᴏбоду воли человека. Критики Демокрита подчеркивали, что при таком понимании невозможно не только управлять собственным поведением, но и оценивать поступки людей, так как они зависят не от нравственных принципов человека, а от судьбы.

При этом сам Демокрит стремился совместить фаталистический подход с представлением об активности человека при выборе нравственных критериев поведения. Стоит заметить, что он повествовал, что моральные принципы не даются от рождения, но будут результатом воспитания, по϶ᴛᴏму люди становятся хорошими благодаря упражнению, а не природе. Воспитание, по мнению Демокрита, должно дать человеку три дара: хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать. Дети, кᴏᴛᴏᴩые выросли в невежестве, подобны танцующим между мечами, поставленными вверх лезвиями. Стоит заметить, что они погибают, если при прыжке не попадают в то единственное место, где следует поставить ноги. Так и невежественные люди, уклоняясь от следования верному примеру, обыкновенно гибнут.

Сам Демокрит считал воспитание столь трудным делом, что сознательно отказался от брака и не желал иметь детей, считая, что от них бывает много неприятностей и в случае удачи последняя приобретена ценою большого труда, а в случае неудачи горе родителей несравнимо ни с каким другим.

Категории, в кᴏᴛᴏᴩых выражалось натурфилософское* познание мира и взаимоотношения с ним человека, имели первоначально только одну область практического приложения – медицину. Впоследствии (в IV-IH веках до н.э.) появилась еще одна область применения данных знаний – педагогика. Концепции медиков формировались под прямым влиянием философских теорий, но и сами данные концепции, в ϲʙᴏю очередь, накладывали отпечаток на "картину человека", какой она рисовалась в философских системах. Важно заметить, что одними из наиболее значимых сочинений медиков были труды Гиппократа.

* Натурфилософы – мыслители, сосредоточенные на исследовании природы вещей.

Гиппократ: учение о темпераментах. Школа Гиппократа (ок. 460-377 гг. до н.э.), известная нам по так называемому "Гиппократову сборнику", рассматривала жизнь как изменяющийся процесс. Среди ее объяснительных принципов мы встречаем воздух в роли силы, кᴏᴛᴏᴩая поддерживает неразрывную связь организма с миром, приносит извне разум, а в мозгу реализует психические функции. Единое материальное начало в качестве основы органической жизни отвергалось. В случае если бы человек был единым, то он ни когда бы не болел, а если бы болел, то исцеляющее средство должно было бы быть единым. Но такового не существует.

Учение о единой стихии, лежащей в основе многообразия вещей, Гиппократ заменял учением о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь желтая и желчь черная) Отсюда, в зависимости от того, какая жидкость преобладает, – версия о четырех темпераментах, названных в дальнейшем: сангвиническим (когда преобладает кровь), флегматическим (слизь), холерическим (желтая желчь) и меланхолическим (черная желчь)

Для будущей научной психологии ϶ᴛᴏт объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне) В первую очередь, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно кᴏᴛᴏᴩой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма; душевные качества ставились в зависимость от телесных. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, по϶ᴛᴏму типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от лат. "гумор" – жидкость)

Алкмеон: мозг – орган души. Гуморальная направленность мышления древнегреческих медиков вовсе не предполагала, что они игнорировали строение органов, специально предназначенных для выполнения психических функций. Издавна как на Востоке, так и в Греции конкурировали между собой две теории "сердце-центрическая" и "мозго-центрическая"

Мысль о том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегреческому врачу Алкмеону из Кретоны (VI век до н. э.), кᴏᴛᴏᴩый пришел к такому выводу в результате наблюдений и хирургических операций. В частности, он выяснил факт того, что из мозговых полушарий "идут к глазным впадинам две узкие дорожки". Стоит сказать - полагая, что ощущение возникает благодаря особому строению периферических чувствующих аппаратов, Алкмеон вместе с тем утверждал, что имеется прямая связь между органами чувств и мозгом.

Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что учение о психике как продукте мозга зародилось благодаря тому, что была открыта прямая зависимость ощущений от строения мозга, а ϶ᴛᴏ, в ϲʙᴏю очередь, стало возможным благодаря накоплению эмпирических фактов. Ощущения, по Алкмеону, – исходный пункт всей познавательной работы. "Мозг доставляет (нам) ощущения слуха, зрения и обоняния, из последних же возникают память и представление (мнение), а из памяти и представления, достигших непоколебимой прочности, рождается знание, являющееся таковым в силу ϶ᴛᴏй (прочности)".

Отметим, что тем самым и другие психические процессы, возникающие из ощущений, связывались с мозгом, хотя знание об данных процессах (в отличие от знания об ощущениях) не могло опираться на анатомо-физиологический опыт.

Вслед за Алкмеоном Гиппократ также трактовал мозг как орган психики, полагая, что он будет большой железой.

Следует заметить, что в XX веке ученые обратились к исследованиям как нервных процессов, так и жидких сред организма, его гормонов (греческое слово, обозначающее то, что возбуждает) Отметим, что теперь и медики и психологи говорят о единой нейрогуморальной регуляции поведения.

В случае если взглянуть на гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можно заметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным типологиям характеров): организм рассматривался как смесь – в неких пропорциях – различных элементов, однако каким образом эта смесь превращалась в гармоничное целое, оставалось за гадкой.

Анаксагор: "ум" как начало вещей. Разгадать эту загадку попытался философ Анаксагор (V век до н. э.) Стоит заметить, что он не принял ни гераклитово воззрение на мир как на огненный поток, ни демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря кᴏᴛᴏᴩому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения данных частиц возникает организованный космос. Таким началом Анаксагор признал "тончайшую вещь", кᴏᴛᴏᴩой дал имя "нус" (разум) Стоит заметить, что он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. "Человек, – говорил Анаксагор, – будет самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки". Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество – разумность.

Принципы, сформулированные Гераклитом, Демокритом и Анаксагором, создавали главный жизненный нерв будущей системы научного осмысления мира, в т.ч. и познания психических явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло ϶ᴛᴏ познание в последующие века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации. Открытые две с половиной тысячи лет назад в Древней Греции объяснительные принципы стали на все времена основой познания душевных явлений.

Софисты: учителя мудрости. Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость) Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, носам человек, кᴏᴛᴏᴩый, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало применяться к лжемудрецам, вы дающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, кᴏᴛᴏᴩые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с данным детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И ϶ᴛᴏ не было исключительно логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Стоит заметить, что она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с позиции ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не от материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу в космический круговорот. Отметим, что теперь она попадала в сеть произвольных логико-лингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законами неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишены подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Отметим, что тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность.

Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самых замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399 гг. до н.э.)

Сократ: познай самого себя. Сын ваятеля и акушерки, он, получив общее для афинян того времени образование, стал философом, обсуждавшим проблемы теории познания, данныеки, политики, педагогики с любым человеком, согласившимся отвечать на его вопросы в любом месте – на улице, на рыночной площади, в любое время. Сократ, в отличие от софистов, не брал денег за философствование, и среди его слушателей были люди самого различного имущественного положения, образования, политических убеждений, идейного и нравственного склада. Смысл деятельности Сократа (она получила название "диалектика" – нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, ɥᴛᴏбы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым при вести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.

Сократ считал ϲʙᴏим долгом принимать активное участие в общественной жизни Афин. При ϶ᴛᴏм он далеко не всегда соглашался с мнением большинства в народном собрании и в суде присяжных, что требовало немалого мужества, особенно в период правления "тридцати тиранов". Свои не согласия с большинством Сократ считал результатом, того, что он всегда стремился к соблюдению законов и справедливости, о кᴏᴛᴏᴩых не всегда заботится большинство людей. Стоит заметить, что он был обвинен в том, что "не чтит богов и развращает юношество", и приговорен к смерти 361 голосом из 500 судей. Сократ мужественно принял приговор, выпив яд и отвергнув планы ϲʙᴏих учеников о побеге как спасении.

Сократ не записывал ϲʙᴏи рассуждения, считая, что только живая беседа приводит к нужному результату – воспитанию личности. По϶ᴛᴏму трудно полностью реконструировать его взгляды, о кᴏᴛᴏᴩых нам известно из трех основных источников комедий Аристофана, воспоминаний Ксенофонта и сочинений Платона. Все данные авторы подчеркивают, что именно Сократ впервые рассматривал душу прежде всего как источник нравственности человека, а не как источник активности тела (как ϶ᴛᴏ было принято в теориях Гераклита и Демокрита) Сократ говорил о том, что душа – психическое качество индивида, ϲʙᴏйственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам. Такой подход к душе не мог исходить из мысли о ее материальности, а потому одновременно с возникновением взгляда на связь души с нравственностью возникает и новый взгляд на нее, кᴏᴛᴏᴩый позже был разработан учеником Сократа Платоном.

Говоря о нравственности, Сократ связывал ее с поведением человека. Нравственность – ϶ᴛᴏ благо, реализуемое в поступках людей. При этом для то го, ɥᴛᴏбы оценить тот или иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое благо. По϶ᴛᴏму Сократ связывал нравственность с разумом, считая, что добродетель состоит в знании добра и в действии ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙенно ϶ᴛᴏму знанию. К примеру, храбр тот человек, кᴏᴛᴏᴩый знает, как нужно вести себя в опасности, и поступает ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙенно ϲʙᴏим знаниям. По϶ᴛᴏму прежде всего надо обучить людей, показать им разницу между хорошим и плохим, а потом уже оценивать их по ведение. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать и самого себя. Таким образом, Сократ приходит к важнейшему положению ϲʙᴏих взглядов, связанному с переносом центра исследовательских интересов с окружающей действительности на, человека.

Девиз Сократа гласил: "Познай самого себя". Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение "вовнутрь" – к собственным переживаниям и состояниям сознания (само понятие о сознании к тому времени еще не вычленилось), а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души.

В случае если софисты приняли за исходный пункт отношение человека не к природе, а к другим людям, то для Сократа важнейшим становится отношение человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств. Впоследствии даже говорили, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за внешними проявлениями работы ума.

Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. В первую очередь, работа мысли ставилась в зависимость от зада чи, создающей препятствие для ее привычного течения. Именно такой задачей становилась система вопросов, кᴏᴛᴏᴩые Сократ обрушивал на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога. Оба признака: а) направленность мысли, создаваемая задачей, и б) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, – стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.

Об ϶ᴛᴏм философе, ставшем на все века идеалом бескорыстия, честности, независимости мысли, мы знаем со слов его учеников. Сам же он никогда ничего не повествовал и считал себя не учителем мудрости, а человеком, пробуждающим в других стремление к истине.

После Сократа, в центре интересов кᴏᴛᴏᴩого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые сущности, кᴏᴛᴏᴩых физическая природа не знает.

Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика Платона.

Платон: душа и царство идей. Платон (428-348 гг. до н. э.) родился в знатной афинской семье. Его разносторонние способности стали проявляться очень рано и послужили основанием для многих легенд, самая распространенная из кᴏᴛᴏᴩых приписывает ему божественное происхождение (делает его сыном Аполлона) Настоящее имя Платона – Аристокл, но еще в юности он получает новое имя – Платон, что значит широкоплечий (в ранние годы он увлекался гимнастикой) Платон обладал поданныеческим даром, его философские произведения написаны высоко-литературным языком, в них много художественных описаний, метафор. При этом увлечение философией, идеями Сократа, чьим учеником он становится в Афинах, отвлекло Платона от первоначального намерения посвятить ϲʙᴏю жизнь поэзии. Верность философии и ϲʙᴏему великому наставнику Платон пронес через всю жизнь. После трагической смерти Сократа Платон покидает Афины, дав клятву никогда больше не возвращаться в ϶ᴛᴏт город.

Его путешествия длились около десяти лет и закончились трагически – он был продан в рабство сицилийским тираном Дионисием, кᴏᴛᴏᴩый вначале призвал Платона помочь ему в строительстве идеального государства. Друзья Платона, узнав об ϶ᴛᴏм, собрали необходимую для выкупа сумму, но Платон к ϶ᴛᴏму времени был уже оϲʙᴏбожден. Тогда собранные деньги были вручены Платону, и он купил участок земли на северо-западной окраине Афин и основал там ϲʙᴏю школу, кᴏᴛᴏᴩую назвал Академией. Уже в преклонные годы Платон делает вторичную попытку участия в государственных делах, пытаясь создать идеальное государство уже совместно с сыном Дионисия – Дионисием младшим, однако и эта попытка окончилась неудачей. Разочарование в окружающем омрачило последние годы жизни Платона, хотя он был до конца дней окружен многими учениками и последователями, среди кᴏᴛᴏᴩых был Аристотель.

Платон опирался не только на идеи-Сократа, но и на некᴏᴛᴏᴩые положения пифагорейцев,* в частности на обожествление числа. Над воротами Академии Платона было написано: "Не знающий геометрии да не войдет сюда". Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон считал, что окружающие предметы будут результатом соединения души, идеи, с неодушевленной материей.

* Согласно воззрениям Пифагорейской школы (об основателе кᴏᴛᴏᴩой нет достоверных сведений) мироздание имеет не вещественную, а арифметически-геометрическую структуру. Во всем существующем царит гармония, имеющая числовое выражение.

Платон считал, что существует идеальный мир, в кᴏᴛᴏᴩом находятся души, или идеи, вещей, те совершенные образцы, кᴏᴛᴏᴩые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство данных образцов не досягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что душа будет не только идеей, но и целью реальной вещи. В принципе идея Платона будет общим понятием, кᴏᴛᴏᴩого нет в реальной жизни, но отображением кᴏᴛᴏᴩого будут все вещи, входящие в ϶ᴛᴏ понятие. Так, не существует какого-то обобщенного человека, но каждый из людей будет, как бы вариацией понятия "человек".

Поскольку понятие неизменно, то и идея, или душа, с позиции Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Стоит заметить, что она будет хранительницей нравственности человека. Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами, и выступал против Демокрита и его теории детерминизма, утверждая возможность ϲʙᴏбоды человека, ϲʙᴏбоды его разумного поведения. Душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разум ной, кᴏᴛᴏᴩая одна может сделать поведение нравственным. В ϲʙᴏих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь – вожделеющая душа – не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь – страстная душа, хотя и старается идти ϲʙᴏей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И, наконец, разумную часть души Платон отождествляет с возницей, кᴏᴛᴏᴩый ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя конем. В описании души Платон придерживается четких черно-белых критериев, доказывая, что есть плохие и хорошие части души: разумная часть для него будет однозначно хорошей, в то время как вожделеющая и страстная – плохими, более низкими.

Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, кᴏᴛᴏᴩые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, будут по сути не открытия ми чего-то нового, но исключительно осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в ϲʙᴏей космической жизни, но забыла при вселении в тело. И само мышление, кᴏᴛᴏᴩое, он считал главным когнитивным процессом, по сути будет мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон и оперирует понятием "интуиция", ведущим для творческого мышления)

Исследуя познавательные процессы, Платон говорил об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Стоит заметить, что он дает памяти определение – "отпечаток перстня на воске" – и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Сам процесс познания у Платона, как уже говорилось, представал в виде припоминания; таким образом, память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.

При этом Платон считал память, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял их мышлению, подчеркивая его активный характер. Активность мышления обеспечивается его связью с речью, о чем говорил еще Сократ. Платон развивает идеи Сократа, доказывая, что мышление есть диалог души с собой (говоря современным языком, внутренняя речь) При этом развернутый во времени и осознанный процесс логического мышления не может передать всю полноту знаний, так как опирается на исследование окружающих предметов, то есть копий настоящих знаний о предметах. Отметим, что тем на менее возможность проникнуть в суть вещей у человека существует, и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, кᴏᴛᴏᴩая хранит истинные знания. Стоит заметить, что они открываются человеку сразу, целиком. (Этот мгновенный процесс похож на "инсайт", кᴏᴛᴏᴩый позднее будет описан гештальт-психологией. При этом несмотря на процессуальную схожесть интуитивного мышления с "инсайтом" они различны, по содержанию, так как озарение Платона связано не с открытием нового, но исключительно с осознанием того, что уже храни лось в душе.)

Исследования Платона заложили новые тенденции не только в философии, но и в психологии. Стоит заметить, что он впервые выделил этапы в процессе познания, открыв роль внутренней речи и активность мышления. Он также впервые представил душу не как целостную организацию, но как определенную структуру, кᴏᴛᴏᴩая испытывает давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, кᴏᴛᴏᴩые не всегда воз можно примирить с помощью разума. (Кстати, эта идея Платона о внутреннем конфликте души станет особенно актуальной в психоанализе, в то время как его под ход к проблеме познания отразится на позиции рационалистов.)

Знание о душе – от его зачатков на античной почве до современных представлений – развивалось, с одной стороны, в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с уровнем знаний о внешней природе, с другой – в результате оϲʙᴏения культурных ценностей. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического, однако последняя не может существовать без взаимодействия с ними. Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу, искали в качеств эквивалента данных явлений одну из природных стихий, образующих единый мир, кᴏᴛᴏᴩым правят естественные законы. Лишь сравнив ϶ᴛᴏ представление с древней верой в души как особые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, кᴏᴛᴏᴩую исповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители. Стоит заметить, что они раз рушили старое мировоззрение, где все земное, в т.ч. психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, кᴏᴛᴏᴩая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.

Это была великая интеллектуальная революция, от кᴏᴛᴏᴩой следует вести отсчет научного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности души наметился переворот к пониманию ее как феномена культуры, так как входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы. Стоит заметить, что они суть порождения духовной культуры.

Для представителей обеих ориентаций – "природ ной" и "культурной" – душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм) Шла ли речь об атомах (Демокрит) или об идеальных формах (Платон) – предполагалось, что то и другое попадает в организм извне, со стороны.

Аристотель: душа – способ организации тела. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) преодолел данные воззрения, открыв новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для Аристотеля не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и, духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Отметим, что тем самым было покончено и с наивным анимистическим дуализмом, и с изощренным дуализмом Платона.

Аристотель был сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии. Явившись семнадцатилетним юношей в Афины к шестидесятилетнему Платону, он несколько лет занимался в его Академии, с кᴏᴛᴏᴩой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля "Афинская школа" изображает Платона указывающим рукой на небо. Аристотеля – на землю. В данных образах запечатлено различие в ориентации двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом общении с ними.

На окраине Афин Аристотель создал собственную школу, названную Ликеем (позже словом "лицей" стали называть привилегированные учебные заведения) Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия. "Правильно думают те, – говорил Аристотель ϲʙᴏим ученикам, – кому представляется, что душа, не может существовать без тела и не будет телом".

Кто же имелся, в виду под теми, кто "правильно думает"? Вполне понятно, что не натурфилософы, для кᴏᴛᴏᴩых душа – ϶ᴛᴏ тончайшее тело. Но и не Платон, считавший душу паломницей, странствующей по телам и другим мирам. Решительный итог размышлений Аристотеля: "Душу от тела отделить нельзя" – противоречил взглядам Платона на прошлое и будущее души. Выходит, что "правильным" Аристотель считал собственное понимание, согласно кᴏᴛᴏᴩому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. "Сказать, что душа гневается, – повествовал он, – равносильно тому, как если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома".

Аристотель был как философом, так и натуралистом-исследователем природы. Важно заметить, что одно время он обучал наукам юного Александра Македонского, кᴏᴛᴏᴩый впоследствии приказал отправлять ϲʙᴏему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран.

Накапливалось огромное количество фактов сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдений и анализа поведения живых существ. Обобщение данных фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности, причинности.

Уже сам термин "организм" требует рассматривать его под углом зрения организации, то есть упорядоченности целого для достижения какой-либо цели или для решения какой-либо задачи. Устройство ϶ᴛᴏго целого и его работа (функция) неразделимы. "В случае если бы глаз был живым существом, его душой было бы зрение", – говорил Аристотель.

Душа мыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия кᴏᴛᴏᴩого носят целесообразный характер. Стоит заметить, что он полагал душу присущей всем живым организмам (в т.ч. растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Стоит заметить, что она не может существовать без тела и в то же время не будет телом. Душу от тела отделить нельзя. Отметим, что тем самым отвергались версии о прошлом и будущем души, способах ее соединения с внешним для нее материальным телом. Не сама по себе душа, но тело благодаря ей учится, размышляет и действует. Первичный уровень данных отношений представлен в процессах питания ("растительная душа") как ассимиляция живым телом необходимых для его существования материальных веществ. Это отношение предполагает специфическую активность организма, благодаря кᴏᴛᴏᴩой внешнее поглощается живым телом иначе, чем неорганическим, а именно – путем целесообразного распределения "в пределах границы и закона". Такой специфический для живого организма способ уϲʙᴏения внешнего и следует, согласно Аристотелю, считать душой в ее самой фундаментальной биологической форме. Исходным для жизни будет питание как уϲʙᴏение внешнего. Этот общий объяснительный принцип Аристотель распространил на другие уровни деятельности души, прежде всего на чувственные впечатления, на способность ощущать, кᴏᴛᴏᴩая трактуется им как особое уподобление органа чувств внешнему объекту. При этом здесь, в отличие от питания, усваивается не материальное вещество, а форма объекта.

Душа обладает различными способностями как ступенями ее развития: растительной, чувственной и умственной (присущей только человеку) Применительно к объяснению души Аристотель, вопреки ϲʙᴏему постулату о нераздельности души и способного к жизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выражении есть нечто отличное от тела. Иерархия уровней познавательной деятельности завершалась "верховным разумом", кᴏᴛᴏᴩый не смешивался ни с чем телесным и внешним.

Начало познания – ϶ᴛᴏ чувственная способность. Стоит заметить, что она запечатлевает форму вещей подобно тому, как "воск принимает оттиск печати без железа и золота". В таком процессе уподобления живого тела внешним объектам Аристотель придавал большое значение особому центральному органу, названному "общим чувствилищем". Этот центр познает общие для всех ощущений качества – движение, величину, фигуру и т.п. Благодаря ему становится возможным и различение субъектом модальностей ощущений (цвета, вкуса, запаха)

Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце, связанное с органами чувств и движений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов "фантазии" (под данным понимались представления памяти и воображения) Стоит заметить, что они соединяются по законам ассоциации трех видов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста. (Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, кᴏᴛᴏᴩое впоследствии получило имя ассоциативной психологии.)

Аристотель придерживался, говоря современным языком, системного подхода, так как рассматривал живое тело и его способности, как целесообразно действующую систему. Его важным вкладом будет так же утверждение идеи развития, так как он учил, что способность высшего уровня возникает на базе предшествующей, более элементарной. Аристотель соотносил развитие отдельного организма с развитием всего животного мира. В отдельном человеке повторяются при его превращении из младенца в зрелое существо те ступени, кᴏᴛᴏᴩые прошел за ϲʙᴏю историю органический мир. В ϶ᴛᴏм обобщении в зачаточной форме была заложена идея, названная впоследствии биологическим законом.

Аристотель разграничил теоретический и практический разум. Принципом такого разграничения послужило различие между функциями мышления. Знание как таковое, само по себе не делает человека нравственным. Его добродетели зависят не от знания и не от природы, кᴏᴛᴏᴩая только потенциально наделяет индивида задатками, из кᴏᴛᴏᴩых в дальнейшем могут развиваться его качества. Стоит заметить, что они формируются в реальных поступках, придающих человеку определенную чеканку. Это связано также с тем, как он относится к ϲʙᴏим чувствам (аффектам)

Поступок сопряжен с аффектом. Стоит сказать, что каждой ситуации ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙует оптимальная аффективная реакция на нее. Когда она будет избыточной или недостаточной, люди поступают дурно. Соᴏᴛʜᴏϲᴙ мотивацию с нравственной оценкой поступка, Аристотель сближал биологическое учение о душе с данные кой. "Всякий в состоянии гневаться и ϶ᴛᴏ легко, также и выдавать деньги и тратить их, но не вся кий умеет и не легко делать ϶ᴛᴏ по отношению к тому, к кому следует и ради чего и как следует". В случае если аффект (эмоциональное состояние) и действие адекватны ситуации, то расходование денег принято называть щедростью: если неадекватны то либо расточительством, либо скупостью. Правильный способ реагирования крайне важно вырабатывать опытом, изучением других и самого себя, упорным трудом. Человек есть то, что он сам в себе воспитывает, вырабатывает.

Аристотель впервые заговорил о природосообразности воспитания и необходимости соотнесения педагогических методов с уровнем психического развития ребенка. Стоит заметить, что он предложил периодизацию, ос новой кᴏᴛᴏᴩой явилась выделенная им структура души. Детство он разделил на три периода: до 7 лет, от 7 до 14 и от 14 до 21 года. Стоит сказать, для каждого из данных периодов должна быть разработана определенная система воспитания. К примеру, говоря о дошкольном возрасте. Аристотель подчеркивал, что в ϶ᴛᴏт период важнейшее место занимает формирование растительной души; по϶ᴛᴏму для маленьких детей такое значение имеет режим дня, правильное питание, гигиена. Школьникам крайне важно развивать и другие ϲʙᴏйства, в частности движения (при помощи гимнастических упражнений), ощущения, память, стремления. Нравственное воспитание должно основываться на упражнении в нравственных поступках.

В случае если Платон считал чувство злом, то Аристотель, напротив, повествовал о важности воспитания чувств детей, подчеркивая необходимость умеренности и разумного соотнесения чувств с окружающим. Важно знать, что большое значение он отводил аффектам, кᴏᴛᴏᴩые возникают независимо от воли человека и борьба с кᴏᴛᴏᴩыми силой одного разума невозможна. По϶ᴛᴏму он подчеркивал роль искусства.
Стоит отметить, что особенно искусства драматического, кᴏᴛᴏᴩое, вызывая ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующие эмоции у зрителей и слушателей, способствует катарсису, т.е. очищению от аффекта, одновременно обучая и детей, и взрослых культуре чувств.

Говоря о нравственности, Платон подчеркивал, что нравственно только абсолютно правильное и совершенное поведение, а любые отклонения от правила, даже с самыми лучшими целями, уже будут проступком.

В отличие от него Аристотель подчеркивал значение самого стремления к нравственному поведению. Таким образом, он поощрял попытки ребенка, пусть и неудачные, "быть хорошим", создавая тем самым дополнительную мотивацию.

Таким образом, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля – не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему, душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но и сообразовываться с будущей целью.

Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Но "чистых фактов" в науке нет. Любой факт по-разному видится в зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, кᴏᴛᴏᴩыми вооружен исследователь. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную, сравнительно с предшественниками, картину устройства, функций и развития души.

Психологические воззрения в эпоху эллинизма. Как уже говорилось, после походов македонского царя Александра (IV век до н.э.) возникла крупнейшая монархия древности.

Ее последующий распад открыл новый период в истории древнего мира – эллинистический – с характерным для него синтезом элементов культур Греции и стран Востока.

Стоит сказать - положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связь с родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицом непредсказуемых перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость ϲʙᴏе го существования в изменившемся мире. Эти сдвиги в реальном положении и в самоощущении личности наложили отпечаток на представления о ее душевной жизни.

Вера в могущество разума, в великие интеллектуальные достижения прежней эпохи ставится под сомнение. Возникает философия скептицизма, рекомендующая вообще воздерживаться от суждений, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т. п. (Пиррон, конец IV века до н. э.) Именно такая интеллектуальная установка исходила из данныеческой мотивации. Предполагалось, что отказ от по исков истины позволит обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означающего отсутствие волнений)

Идеализация образа жизни мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря ϶ᴛᴏму способного сохранить ϲʙᴏю индивидуальность в не прочном мире, противостоять потрясениям, угрожающим самому существованию, направляла интеллектуальные поиски двух других доминировавших в эллинистический период философских школ – стоиков и эпикурейцев. Связанные корня ми со школами классической Греции, они переосмыслили их идейное наследство ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙенно духу новой эпохи.

Стоики. Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Стоит заметить, что она получила ϲʙᴏе название по имени того места в Афинах ("стоя" – портик храма), где ее основатель Зенон (не смешивать с софистом Зеноном) проповедовал ϲʙᴏе учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха – пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.

Под пневмой (исходное значение слова – вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, кᴏᴛᴏᴩое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т.е. область ощущений, чувств, мыслей)

У Анаксимена, как у Гераклита и других натурфилософов, воззрение на псюхе как частицу воздуха или огня означало ее порождаемость внешним, материальным космосом. У стоиков же слияние псюхе и природы приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделяясь признаками, ϲʙᴏйственными разуму – но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.

Согласно ϶ᴛᴏму учению мировая пневма идентична мировой душе, "божественному огню", кᴏᴛᴏᴩый будет Логосом или, как считали позднейшие стоики, – судьбой. Счастье человека усматривалось в том, ɥᴛᴏбы жить согласно Логосу.

Как и их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни кᴏᴛᴏᴩой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к эмоциональным потрясениям – аффектам – изменилось.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу разума", поскольку возникают они в результате "неправильной" деятельности ума. Удовольствие и страдание – ложные суждения о настоящем; желание и страх – столь же ложные суждения о будущем. От аффектов следует лечить, как от болезней. Их нужно "с корнем вырывать из души". Только разум, ϲʙᴏбодный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Именно ϶ᴛᴏ позволяет человеку выполнять ϲʙᴏе предназначение, ϲʙᴏй долг и сохранять внутреннюю ϲʙᴏбоду.

Кстати, эта данныеко-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, кᴏᴛᴏᴩую, говоря современным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, ɥᴛᴏбы устоять перед превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения к эмоциям не имело абстрактно-теоретический характер, а соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин они превращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.

Эпикурейцы. На других космологических началах, но с той же ориентацией на поиски счастья и искусства жить основывалась школа Эпикура (конец IV века до н.э.) В ϲʙᴏих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. При этом в противовес демокритову учению о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур предполагал, что данные частицы мо гут отклоняться от ϲʙᴏих закономерных траекторий. Такой вывод имел данныеко-психологическую подоплеку.

В отличие от версии о "жесткой" причинности во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер.
С одной точки зрения, такой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой признавал возможность самопроизвольных отклонений, заложенных в природе вещей, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал некую ϲʙᴏбоду выбора. Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна действовать на ϲʙᴏй страх и риск. Впрочем, слово "страх" здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, ɥᴛᴏбы, проникшись им, люди спасались именно от страха.

Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, – состоит из движущихся в пустоте атомов, кᴏᴛᴏᴩые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса. А раз так, то "смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет".

Представленная в учении Эпикура картина природы и места человека в ней способствовала достижению безмятежности духа, ϲʙᴏбоды от страхов, прежде всего, перед смертью и богами (кᴏᴛᴏᴩые, обитая между мирами, не вмешиваются в дела людей, так как ϶ᴛᴏ нарушило бы их безмятежное существование)

Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое по ведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, так как оно есть не что иное, как отсутствие страдания.

Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I век до н.э.) Стоит заметить, что он критиковал учение стоиков о разуме, разлитом в виде пневмы. В действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными будут ощущения, преобразуемые (наподобие того, "как паук ткет паутину") в другие образы, ведущие к разуму.

Учение Лукреция (изложенное, кстати сказать, в поданныеческой форме), как и концепции мыслителей предшествующего, эллинистического периода, было ϲʙᴏего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться от страха перед загробным наказанием и потусторонними силами.

Проблемы нравственного поведения и воспитания. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что в эллинистический период в центр интересов психологов разных направлений попадает проблема данныеческого, нравственного поведения. И для стоиков, и для эпикурейцев имело большое значение исследование критериев нравственного и безнравственного, по кᴏᴛᴏᴩым можно оценивать поведение человека. Главной причиной расхождения позиций стоиков и эпикурейцев был вопрос о взаимоотношениях личности и общества. Должен ли человек подчиняться внешним правилам или же он должен следовать только собственным представлениям о добре и зле, собственным желаниям и нормам?

Еще в культуре Древней Греции возникла мысль о том, что сильная, значительная личность имеет право на ϲʙᴏи законы, на собственную позицию и ее поступки надо оценивать по другим данныеческим нормам, чем жизнь простого человека. В наше время эта идея о сверхчеловеке была развита Ф. Ницше.

Школа киников исходила из того, что истинная личность должна демонстративно игнорировать общественное мнение. С ϶ᴛᴏй точки зрения, каждый человек будет самодостаточным, т.е. имеет все необходимое для духовной, данныеческой жизни в себе самом. При этом, как подчеркивал один из ведущих ученых ϶ᴛᴏй школы Диоген Синопский, не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоваться только тем, что он имеет в себе самом. Люди привыкли к помощи общества, других людей, к комфорту.

По϶ᴛᴏму единственный путь для нравственного самосовершенствования – ϶ᴛᴏ путь к себе, путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Лучше всего такое самосовершенствование вести с раннего детства; по϶ᴛᴏму и должны быть специальные школы киников для детей (хотя такое обучение возможно и в зрелом возрасте)

Путь нравственного развития и обучения в школах киников состоял из трех ступеней – аскеза, ападейкия и автаркия. Первая ступень заключалась в отказе от комфорта и благ, кᴏᴛᴏᴩые дает общество. Киники ходили в ветхой одежде, в лохмотьях, да же в дождь и холод не признавали теплых вещей, очень мало ели, не имели постоянного жилья, могли спать и под открытым небом, не мыться. Стоит заметить, что они отрицали все достижения бытовой культуры, стремясь к опрощению. Таким образом преодолевалась, с их точки зрения, зависимость от общества, кᴏᴛᴏᴩое в обмен на комфорт требовало от человека измены себе. На следующей ступени человеку внушали мысль игнорировать знания, накопленные обществом; неграмотность считалась даже достоинством. На третьей ступени независимости человека приучали не обращать внимания на общественное мнение, на похвалу и порицание. С ϶ᴛᴏй целью было придумано специальное упражнение, кᴏᴛᴏᴩое заключалось в том, что ученик должен был просить подаяние у мраморной статуи. Успешным считалось такое поведение, когда он продолжал ϲʙᴏи мольбы несмотря на каменное, холодное молчание статуи. Точно так же учеников приучали не обращать внимания на насмешки, оскорбления и угрозы, кᴏᴛᴏᴩыми сопровождалось их появление в го родах в рваной и грязной одежде. Фактически киники, стремясь к независимости, учили не столько самодостаточности, сколько негативизму по отношению к, обществу, – эпатируя общественное мнение.

Более распространенными были взгляды Эпикура, кᴏᴛᴏᴩый доказывал, что не негативизм, но отчуждение, уход от общества есть наиболее данныечески верный путь духовного саморазвития и самосовершенствования. Стоит заметить, что он полагал, что единственным источником и добра, и зла будет сам человек, он же главный судья собственных поступков. Таким образом, источник активности, как и источник морали, заключен в самом человеке. Эпикур выступал против утверждения, что нравственным будет только поведение, основанное на разуме. Стоит заметить, что он полагал, что не разум, но чувства управляют поведением человека, вызывая в нем стремление совершать то, что вызывает удовольствие, и избегать тех объектов, кᴏᴛᴏᴩые вызывают неудовольствие.

Эпикур подчеркивал, что с самого раннего детства человек должен учиться различать ϲʙᴏи желания и строить ϲʙᴏе поведение, опираясь на ϶ᴛᴏ знание. Стоит заметить, что он утверждал, что все, что вызывает приятные чувства, будет нравственным. Нельзя жить приятно, не живя нравственно, и нельзя жить нравственно, не получая от ϶ᴛᴏго удовольствия, полагал Эпикур. При ϶ᴛᴏм истинное наслаждение доставляют только духовные удовольствия, кᴏᴛᴏᴩые вечны и непреходящи, в то время как телесные удовольствия имеют временный характер и могут обернуться ϲʙᴏей противоположностью. Так, после хорошего ужина с излишествами может заболеть го лова или желудок, после контактов с незнакомой женщиной можно подхватить дурную болезнь, и исключительно общение с книгами и друзьями вечно и всегда приносит только радость.

Развертывая ϶ᴛᴏ положение Эпикура, Лукреций Кар повествовал, что "все те, кто достичь до вершин удовольствий стремится, гибельным сделали путь по дороге, к нему восходящей..." Истинное же счастье у того, "кто обладает богатством умеренной жизни, дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым".

В позиции Эпикура были уязвимые места, так как в том случае, если человек в себе и только в себе находит силы, сам себя наказывает и поощряет, у него отсутствует необходимая для многих опора, помогающая преодолеть трудности и искушения, дающая надежду на то, что кто-то оценит его по ведение и наградит. В случае если ребенка, как говорил Эпикур, учить опираться только на собственные силы, не боясь неудач и осуждения, то такое воспитание, безусловно, помогает быстрее найти ϲʙᴏю" дорогу сильным людям, но может быть болезненно и даже опасно для слабых, кᴏᴛᴏᴩым нужна помощь и поддержка. При ϶ᴛᴏм нельзя не согласиться с его положением о том, что страх – как перед учителями, так и перед богами – тормозит развитие человека.

Важно заметить, что один из главных постулатов школы стоиков говорил о том, что человек не может быть абсолютно ϲʙᴏбодным, так как он живет по законам того мира, в кᴏᴛᴏᴩый попадает. При ϶ᴛᴏм мы не можем выбрать ни пьесы, в кᴏᴛᴏᴩую попали, ни ϲʙᴏей роли. Это дано судьбой, роком, кᴏᴛᴏᴩый никто не может изменить. Что же может сам человек? Он может только с достоинством играть ту роль, кᴏᴛᴏᴩая ему уготована. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что главный нравственный закон – необходимость сохранить ϲʙᴏю сущность, ϲʙᴏе достоинство в любых, самых тяжелых обстоятельствах. Человек с ранних лет должен понять, что он не в силах изменить ϲʙᴏю судьбу, уклониться от нее, – считали стоики. По϶ᴛᴏму, хочешь ты или нет, все равно будешь выполнять волю рока. Но ты можешь являть собой жалкое зрелище плачущего и не понимающего ϲʙᴏей цели человека, а можешь идти по жизни с гордо поднятой головой, сознавая, куда идешь.

Стоики утверждали, что "кто охотно повинуется приказаниям, тот избегает самой неприятной стороны рабства – делать то, чего не хочешь". Несчастен не тот, кто исполняет чужие приказания, а тот, кто исполняет их против воли; по϶ᴛᴏму надо приучить себя желать того, чего требуют обстоятельства.

Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что главной опасностью в процессе воспитания для стоиков была стихия чувств, кᴏᴛᴏᴩую необходимо обуздать в детях для их же пользы.

Достижение полного владения собой, спокойствия, кᴏᴛᴏᴩое не нарушается никакими житейски ми волнениями, есть признак наивысшего психического здоровья и с позиции Марка Аврелия, кᴏᴛᴏᴩый говорил: "Считай за признак полного раз вития, если тебя не будет смущать никакой шум, не будут волновать никакие голоса, слышатся ли в них льстивые слова, или угрозы, или просто пустые звуки".

Этика стоиков ни в коем случае не призывала к пассивности. Наоборот, она была преисполнена веры в человека, в могущество его разума. С ранних лет детям внушали, что они могут абсолютно все понять и преодолеть. Марк Аврелий в ϲʙᴏем наставлении юношам повествовал: "В случае если тебе недоступно что-то, не думай, что ϶ᴛᴏ недоступно всем, но если ϶ᴛᴏ доступно кому-то, то и тебе также, так как ты – человек". Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что каждый ребенок должен был понять, что несмотря на внешние ограничения (бедность, болезнь) в нравственном и интеллектуальном плане он ничем не отличается от более удачливых сверстников и потому законы и требования для него те же, что и для них.

Стоики подчеркивали, что сильный человек в любых условиях, даже в рабстве и в тюрьме, будет внутренне ϲʙᴏбодным.

Александрийская наука. В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различные течения восточной мысли взаимодействовали с западной. Среди данных центров выделялись созданные в Египте в III веке до н.э. (при царской династии Птоломеев, основанной одним из полководцев Александра Македонского) библиотека и Мусей в Александрии. Мусей представлял собой по существу исследовательский институт, где проводились исследования в различных областях знания, в т.ч. по анатомии и физиологии.

Так, врачи Герофил и Эразистрат, труды кᴏᴛᴏᴩых не сохранились, значительно усовершенствовали технику изучения организма, в частности, головного мозга. К числу важнейших сделанных ими открытий относится установление различий между чувствительными и двигательными нервами; через две с лишним тысячи лет ϶ᴛᴏ открытие легло в основу важнейшего для физиологии и психологии учения о рефлексах.

Гален. Другим великим исследователем душевной жизни в ее связи с телесной был древнеримский врач Гален (II век н.э.) Им написано свыше 400 трактатов по философии и медицине, из кᴏᴛᴏᴩых сохранилось около 100 (преимущественно по медицине) Гален синтезировал достижения античной психофизиологии в детально разработанную систему, служившую основой представлений об организме человека на протяжении последующих столетий. В труде "О частях человеческого тела" он, опираясь на множество наблюдений и экспериментов и обобщив познания медиков Востока и Запада, в т.ч. александрийских, оповествовал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы.

В те времена запрещалось анатомирование человеческих тел, все опыты ставились на животных. Но Голец, оперируя гладиаторов (рабов, кᴏᴛᴏᴩых римляне в сущности не считали людьми), смог расширить медицинские представления о человеке, прежде всего об его головном мозге, где, как он полагал, производится и хранится "высший сорт" пневмы как носительницы разума.

Широкой известностью в течение многих столетий пользовалось развитое Галеном (вслед за Гиппократом) учение о темпераментах как о пропорциях, в кᴏᴛᴏᴩых смешаны несколько основных "соков". Отметим, что темперамент с преобладанием "теплого" он называл мужественным и энергичным, преобладанием "холодного" – медлительным и т.д.

Важно знать, что большое внимание Гален уделял аффектам. Еще Аристотель повествовал, что, например, гнев можно объяснить либо межличностными отношениями (стремление отомстить за обиду), либо "кипением крови" в организме. Гален утверждал, что первичными при аффектах будут изменения в организме ("повышение сердечной теплоты"); стремление же отомстить вторично. Много веков спустя между психологами вновь возникнут дискуссии вокруг вопроса атом, что первично – субъективное переживание или телесное потрясение.

Филон: пневма как дыхание. Бедствия, кᴏᴛᴏᴩые испытывали в жестоких войнах с Римом и под его владычеством народы Востока, способствовали развитию учений о душе, подготовивших воззрения, кᴏᴛᴏᴩые ассимилировала христианская религия.

Важно знать, что большую популярность приобрело учение философа-мистика из Александрии Филона (I век н.э.), учившего, что тело – ϶ᴛᴏ прах, получающий жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть пневма. Представление о пневме, кᴏᴛᴏᴩое занимало важное место в античных учениях о душе, носило, как уже говорилось, сугубо гипотетический характер. Это создавало почву для иррациональных, недоступных эмпирическому контролю суждений о зависимости происходящего с человеком от сверх чувственных сил, посредников между земным ми ром и Богом.

После Филона пневме приписывали функцию общения между бренной частью души и бестелесными сущностями, связующими ее с Всевышним. Возник особый раздел религиозной догматики, описывающий данные "пневматические" сущности и называвшийся пневматологией.

Плотин: понятие о рефлексии. Принцип абсолютной нематериальности души утвердил древнегреческий философ Плотин (ок. 203 – ок. 269 гг. н.э.), основатель римской школы неоплатонизма. В основе существования всего телесного он видел эманацию (истечение) божественного, духовного первоначала.

В случае если отвлечься от религиозной метафизики, проникнутой мистикой, то применительно к прогрессу психологической мысли в представлениях Плотина о душе содержался новый важный момент. У Плотина психология впервые в ее истории становится наукой о сознании, понимаемом как "само сознание". Поворот к исследованию внутренней психической жизни человека наметился в античной культуре задолго до Плотина. При этом при заметно нараставшей в эллинистический период тенденции к индивидуализации, предпосылки для осознания субъектом самого себя в качестве конечного самостоятельного центра психических актов еще не сложились. Эти акты считались производными от пневмы у стоиков, от атомных потоков – у эпикурейцев.

Плотин – вслед за Платоном – учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души, к кᴏᴛᴏᴩой она и устремлена; другой вектор активности индивидуальной души направлен к чувственному миру. Сам Плотин выделил еще одно направление, а именно – обращенность души на себя, на собственные незримые действия: она как бы следит за ϲʙᴏей работой, становится ее "зеркалом".

Через много столетий способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить, мыслить, но и обладать внутренним представлением об данных функциях получила название рефлексии. Именно такая способность служит неотъемлемым "механизмом" сознательной деятельности человека, соединяющим его ориентацию во внешнем мире с ориентацией в мире внутреннем, в самом себе.

Плотин отграничил ϶ᴛᴏт "механизм" от других психических процессов, на объяснении кᴏᴛᴏᴩых была сосредоточена мысль многих поколений исследователей психики. Сколь бы широк ни был спектр данных объяснений, они в конечном счете ϲʙᴏдились к по искам зависимости душевных явлений от физических причин, от процессов в организме, от общения с другими людьми.

Рефлексия, открытая Плотинам, не могла быть объяснена ни одним из данных факторов. Стоит заметить, что она выглядела самодостаточной, ни из чего не выводимой сущностью. Таковой она и оставалась на протяжении веков, став исходным понятием интроспективной психологии сознания (см. ниже)

В Новое время, когда сложились реальные социальные основы для самоутверждения субъекта как независимой ϲʙᴏбодной личности, претендующей на уникальность ϲʙᴏего психического бытия, ре флексия выступила как основание и главный источник знаний об ϶ᴛᴏм бытии. Именно такая трактовка содержалась и в первых программах создания психологической науки, имеющей ϲʙᴏй собственный предмет, кᴏᴛᴏᴩый отличает ее от других наук. Действительно, ни одна наука не занята изучением способности к рефлексии. Конечно, выделяя рефлексию как одно из направлений деятельности души, Плотин не мог считать индивидуальную душу самодостаточным источником собственных внутренних образов и действий. Душа для него – эманация сверхпрекрасной сферы высшего первоначала всего сущего.

Августин: понятие о внутреннем опыте. Учение Плотина оказало влияние на Августина (354-430 гг. н.э.), творчество кᴏᴛᴏᴩого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин придал трактовке души особый характер: считая душу орудием, кᴏᴛᴏᴩое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Отметим, что тем самым он стал основоположником учения, названного позже волюнтаризмом (от лат. "волюнтас" – воля)

По мнению Августина, воля индивида зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так из "отпечатков", кᴏᴛᴏᴩые сохраняют органы чувств, воля создает воспоминания.

Все знание заложено в душе, кᴏᴛᴏᴩая живет и движется в Боге. Стоит заметить, что оно не приобретается, а извлекается из души опять-таки благодаря направленности воли.
Стоит отметить, что основанием истинности ϶ᴛᴏго знания служит внутренний опыт: душа поворачивается к себе, ɥᴛᴏбы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность и ее незримые продукты.

Идея о внутреннем опыте, отличном от внешне го, но обладающем высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку предполагалось, что эта истинность даруется Богом. В дальнейшем трактовка внутреннего опыта, оϲʙᴏбожденная от религиозной окраски, слилась с представлением об интроспекции как особом, присущем только психологии, методе исследования сознания.

1.2. Развитие психологических знаний в рамках учения о душе

Античная философия, охватившая всю совокупность научных взглядов, положила начало и психологии. Именно здесь появляются первые философские системы, авторы которых берут за первооснову мира, рождающую все неисчерпаемое богатство явлений, тот или иной вид материи: воду (Фалес), неопределенное бесконечное вещество "алейрон" (Анаксимандр), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит).

1.2.1. Воззрения на природу психического

Анимизм . В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сверхъестественным двойником – душой (или многими душами). Такой взгляд называется анимизмом (от лат. "анима" – душа). Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола этих душ.

Анимизм – вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", которые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений.

Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостью понимания людьми богов, наделенных коварством или мудростью, мстительностью или великодушием, завистью или благородством – всеми теми качествами, которые творцы мифов познали в земной практике своего общения с ближними. Эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их "двойниками" или призраками), а жизнь зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании.

Гилозоизм . Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщей одушевленности мира – гилозоизм, в котором природа осмысливалась как единое материальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошли первоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общих объяснительных принципах. Те сведения о человеке, его телесном устройстве и психических свойствах, которые создатели древнегреческой философии и науки почерпнули в учениях мыслителей древнего Востока, воспринимались теперь в контексте нового, освобождавшегося от мифологии миропонимания.

Гераклит: душа как "искорка Логоса" . Гилозоисту Гераклиту (конец VI – начало V века до н.э.) космос представлялся в виде "вечно живого огня", а душа ("психея") – в виде его искорки. Таким образом, душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, который один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но который всегда был, есть и будет "вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".

С именем Гераклита связано и выделение нескольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", малодифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Однако чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, чтобы составить правильное представление об окружающем мире. Таким образом, разные стороны познания у Гераклита – это взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.

Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у которого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек. Точно так же "пьяный шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа у него влажная". Так Логос, который правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.

Демокрит. Идея Гераклита о том, что от закона Логоса зависит ход вещей, получила развитие у Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.).

К сожалению, сочинения Демокрита дошли до нас только в отрывках. Основу его теории составляет концепция, согласно которой весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц – атомов. Атомы отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. Душа также материальна и состоит из мелких круглых атомов, наиболее подвижных, ибо они должны сообщить активность инертному телу. Таким образом, с точки зрения Демокрита, душа является источником активности, энергии для тела. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потому смертно не только тело, но и душа.

Демокрит считал, что душа находится в голове (разумная часть), в груди (мужественная часть), в печени (вожделеющая часть) и в органах чувств.

У Демокрита существует две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление. При этом он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не дают нам возможности увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании. Демокрит также ввел понятие первичных и вторичных качеств предметов. Первичные – это те качества, которые действительно существуют в предметах (вес, поверхность, гладкая или шероховатая, форма). Вторичные качества – цвет, запах, вкус, этих свойств нет в предметах, их придумали сами люди для своего удобства, так как "только во мнении есть кислое и сладкое, красное и зеленое, а в действительности есть только пустота и атомы".

Таким образом, Демокрит первый сказал о том, что человек не может совершенно правильно, адекватно познать окружающий его мир. Эта невозможность понять до конца окружающую действительность относится и к пониманию законов, которые управляют миром и судьбой человека. Демокрит утверждал, что в мире нет случайностей, и все происходит по заранее заданной причине. Люди придумали идею случая, что бы прикрыть незнание дела и неумение управлять. На самом же деле случайностей нет, и все причинно обусловлено.

Гиппократ: учение о темпераментах. Школа Гиппократа (ок. 460-377 гг. до н.э.), известная нам по так называемому "Гиппократову сборнику", рассматривала жизнь как изменяющийся процесс. Среди ее объяснительных принципов мы встречаем воздух в роли силы, которая поддерживает неразрывную связь организма с миром, приносит извне разум, а в мозгу выполняет психические функции. Единое материальное начало в качестве основы органической жизни отвергалось. Если бы человек был единым, то он ни когда бы не болел, а если бы болел, то исцеляющее средство должно было бы быть единым. Но такового не существует.

Учение о единой стихии, лежащей в основе многообразия вещей, Гиппократ заменял учением о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь желтая и желчь черная). Отсюда, в зависимости от того, какая жидкость преобладает, – версия о четырех темпераментах, названных в дальнейшем: сангвиническим (когда преобладает кровь), флегматическим (слизь), холерическим (желтая желчь) и меланхолическим (черная желчь).

Для будущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне). Во-первых, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма; душевные качества ставились в зависимость от телесных. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от лат. "гумор" – жидкость).

Если взглянуть на гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можно заметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным типологиям характеров): организм рассматривался как смесь – в неких пропорциях – различных элементов, однако каким образом эта смесь превращалась в гармоничное целое, оставалось за гадкой.

Анаксагор: "ум" как начало вещей . Разгадать эту загадку попытался философ Анаксагор (V век до н. э.). Он не принял ни гераклитово воззрение на мир как на огненный поток, ни демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникает организованный космос. Таким началом Анаксагор признал "тончайшую вещь", которой дал имя "нус" (разум). Он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. "Человек, – говорил Анаксагор, – является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки". Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество – разумность.

Принципы, сформулированные Гераклитом, Демокритом и Анаксагором, создавали главный жизненный нерв будущей системы научного осмысления мира, в том числе и познания психических явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло это познание в последующие века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации. Открытые две с половиной тысячи лет назад в Древней Греции объяснительные принципы стали на все времена основой познания душевных явлений.

Софисты: учителя мудрости . Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, которые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми.

Сократ. Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самых замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399 гг. до н.э.). Смысл деятельности Сократа (она получила название "диалектика" – нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым привести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.

Девиз Сократа гласил: "Познай самого себя". Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение "вовнутрь" – к собственным переживаниям и состояниям сознания (само понятие о сознании к тому времени еще не вычленилось), а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души.

Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика Платона.

Платон . Платон (428-348 гг. до н. э.) родился в знатной афинской семье. Его разносторонние способности стали проявляться очень рано и послужили основанием для многих легенд, самая распространенная из которых приписывает ему божественное происхождение (делает его сыном Аполлона). Настоящее имя Платона – Аристокл, но еще в юности он получает новое имя – Платон, что значит широкоплечий (в ранние годы он увлекался гимнастикой). Платон опирался не только на идеи Сократа, но и на некоторые положения пифагорейцев, в частности на обожествление числа. Над воротами Академии Платона было написано: "Не знающий геометрии да не войдет сюда". Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души, идеи, с неодушевленной материей.

Платон считал, что существует идеальный мир, в котором находятся души, или идеи, вещей, те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов не досягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи. Идея, или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Она является хранительницей нравственности человека. Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами, и выступал против Демокрита и его теории детерминизма, утверждая возможность свободы человека, свободы его разумного поведения. Душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разумной. В своих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь – вожделеющая душа – не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь – страстная душа, хотя и старается идти своей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И, наконец, разумную часть души Платон отождествляет с возницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя конем. Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, являются по сути не открытия ми чего-то нового, но лишь осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. И само мышление, которое, он считал главным когнитивным процессом, по сути, является мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон и оперирует понятием "интуиция", ведущим для творческого мышления).

Исследуя познавательные процессы, Платон говорил об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Он дает памяти определение – "отпечаток перстня на воске" – и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Сам процесс познания у Платона, как уже говорилось, представал в виде припоминания; таким образом, память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.

Однако Платон считал память, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял их мышлению, подчеркивая его активный характер.

Аристотель . Аристотель (384-322 гг. до н.э.) открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для Аристотеля не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Аристотель был сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии. Явившись семнадцатилетним юношей в Афины к шестидесятилетнему Платону, он несколько лет занимался в его Академии, с которой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля "Афинская школа" изображает Платона указывающим рукой на небо. Аристотеля – на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентации двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом общении с ними.

Накапливалось огромное количество фактов сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдений и анализа поведения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности, причинности.

Душа мыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия которого носят целесообразный характер. Он считал душу присущей всем живым организмам (в том числе растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Она не может существовать без тела и в то же время не является телом. Душу от тела отделить нельзя.

Душа обладает различными способностями как ступенями ее развития: растительной, чувственной и умственной (присущей только человеку). Применительно к объяснению души Аристотель, вопреки своему постулату о нераздельности души и способного к жизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выражении есть нечто отличное от тела. Иерархия уровней познавательной деятельности завершалась "верховным разумом", который не смешивался ни с чем телесным и внешним.

Начало познания – это чувственная способность. Она запечатлевает форму вещей подобно тому, как "воск принимает оттиск печати без железа и золота". В таком процессе уподобления живого тела внешним объектам Аристотель придавал большое значение особому центральному органу, названному "общим чувствилищем". Этот центр познает общие для всех ощущений качества – движение, величину, фигуру и т.п. Благодаря ему становится возможным и различение субъектом модальностей ощущений (цвета, вкуса, запаха).

Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце, связанное с органами чувств и движений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов "фантазии" (под этим понимались представления памяти и воображения). Они соединяются по законам ассоциации трех видов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста. (Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, которое впоследствии получило имя ассоциативной психологии.)

Аристотель придерживался, говоря современным языком, системного подхода, так как рассматривал живое тело и его способности, как целесообразно действующую систему. Его важным вкладом является так же утверждение идеи развития, ибо он учил, что способность высшего уровня возникает на основе предшествующей, более элементарной. Аристотель соотносил развитие отдельного организма с развитием всего животного мира. В отдельном человеке повторяются при его превращении из младенца в зрелое существо те ступени, которые прошел за свою историю органический мир. В этом обобщении в зачаточной форме была заложена идея, названная впоследствии биологическим законом.

Аристотель впервые заговорил о природосообразности воспитания и необходимости соотнесения педагогических методов с уровнем психического развития ребенка. Он предложил периодизацию, ос новой которой явилась выделенная им структура души. Детство он разделил на три периода: до 7 лет, от 7 до 14 и от 14 до 21 года. Для каждого из этих периодов должна быть разработана определенная система воспитания. Например, говоря о дошкольном возрасте. Аристотель подчеркивал, что в этот период важнейшее место занимает формирование растительной души; поэтому для маленьких детей такое значение имеет режим дня, правильное питание, гигиена. Школьникам необходимо развивать и другие свойства, в частности движения (при помощи гимнастических упражнений), ощущения, память, стремления. Нравственное воспитание должно основываться на упражнении в нравственных поступках.

Если Платон считал чувство злом, то Аристотель, напротив, писал о важности воспитания чувств детей, подчеркивая необходимость умеренности и разумного соотнесения чувств с окружающим. Большое значение он отводил аффектам, которые возникают независимо от воли человека и борьба с которыми силой одного разума невозможна. Поэтому он подчеркивал роль искусства. Особенно искусства драматического, которое, вызывая соответствующие эмоции у зрителей и слушателей, способствует катарсису, т.е. очищению от аффекта, одновременно обучая и детей, и взрослых культуре чувств.

Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля – не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему, душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но и сообразовываться с будущей целью.

Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Но "чистых фактов" в науке нет. Любой факт по-разному видится в зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, которыми вооружен исследователь. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную, сравнительно с предшественниками, картину устройства, функций и развития души.

Психологические воззрения в эпоху эллинизма . После походов македонского царя Александра (IV век до н.э.) возникла крупнейшая монархия древности. Ее последующий распад открыл новый период в истории древнего мира – эллинистический – с характерным для него синтезом элементов культур Греции и стран Востока.

Положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связь с родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицом непредсказуемых перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость свое го существования в изменившемся мире. Эти сдвиги в реальном положении и в самоощущении личности наложили отпечаток на представления о ее душевной жизни.

Стоики . Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Она получила свое название по имени того места в Афинах ("стоя" – портик храма), где ее основатель Зенон (не смешивать с софистом Зеноном) проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха – пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.

Под пневмой (исходное значение слова – вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т.е. область ощущений, чувств, мыслей).

Согласно этому учению мировая пневма идентична мировой душе, "божественному огню", который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, – судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Как и их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к эмоциональным потрясениям – аффектам – изменилось.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу разума", поскольку возникают они в результате "неправильной" деятельности ума. Удовольствие и страдание – ложные суждения о настоящем; желание и страх – столь же ложные суждения о будущем. От аффектов следует лечить, как от болезней. Их нужно "с корнем вырывать из души". Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

Эпикурейцы . На других космологических началах, но с той же ориентацией на поиски счастья и искусства жить основывалась школа Эпикура (конец IV века до н.э.). В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако, в отличие от версии о "жесткой" причинности во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово "страх" здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникшись им, люди спасались именно от страха.

Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, – состоит из движущихся в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса. А раз так, то "смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет".

Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть ни что иное, как отсутствие страдания.

1.2.2. Итоги развития античной психологической мысли

В трудах древнегреческих мыслителей открыты многие великие проблемы, которые и сегодня направляют развитие психологических идей. В их объяснениях генезиса и структуры души обнаруживаются три направления, по которым шел поиск тех больших, независимых от индивида сфер, по образу и подобию которых трактовался микрокосм индивидуальной человеческой души.

Первым направлением стало объяснение психики исходя из законов движения и развития материального мира. Здесь главной была идея об определяющей зависимости душевных проявлений от общего строя вещей, их физической природы. (Вопрос о месте психического в материальном мире, поднятый впервые древними мыслителями, до сих пор остается стержневым в психологической теории.)

Второе направление античной психологии, созданное Аристотелем, ориентировалось преимущественно на живую природу; исходной точкой для него служило отличие свойств органических тел от неорганических. Поскольку психика является формой жизни, выдвижение на передний план этой проблемы было крупным шагом вперед. Оно позволило увидеть в психическом не обитающую в теле душу, имеющую пространственные параметры и способную (по мнению как материалистов, так и идеалистов) покидать организм, с которым она внешне связана, а способ организации поведения живых систем.

Третье направление ставило душевную деятельность индивида в зависимость от форм, которые создаются не физической или органической природой, а человеческой культурой, а именно – от понятий, идей, этических ценностей. Эти формы, действительно играющие большую роль в структуре и динамике психических процессов, были, однако, начиная с пифагорейцев и Платона, отчуждены от материального мира, от реальной истории культуры и общества и представлены в виде особых духовных сущностей, чуждых чувственно воспринимаемым телам.

Это направление придало особую остроту проблеме, которую следует обозначить как психогностическую (от греч. "гнозис" – знание). Под ней надо понимать широкий круг вопросов, с которыми сталкивается исследование психологических факторов, изначально связывающих субъекта с внешней по отношению к нему реальностью – природной и культурной. Эта реальность преобразуется соответственно устройству психического аппарата субъекта в воспринимаемую им в форме чувственных или умственных образов – будь то образы окружающей среды, поведения в ней личности или самой этой личности.

истории психологии . Тема 1.2. Структура общей психологии как повторение структуры...

ИСТОРИЯ ПСИХОЛОГИИ ЧАСТЬ 1

Конспект

... психологии в рамках учения о душе. 1. Общая характеристика психологии в Средние века и эпоху Возрождения История ... И. М. Сеченов и др.). 1. Общий обзор развития психологии в России История становления отечественной психологии не случайно выделена...

Общая психология психология личности история психологии Введение РАЗДЕЛ I Общая психология Общие характеристики психологической науки

Программа

... Общая психология , психология личности, история психологии состоит из трех разделов, которые включают в себя темы по истории психологии , общей психологии и психологии ... . История психологии Общее представление об истории психологии . История психологии , ...